เมื่อ 70 ปีที่แล้ว Mohandas Mahatma Gandhi ชายคนหนึ่งที่มีชื่อในหมู่ไอดอลหลักของศตวรรษที่ 20 และเป็นผู้นำที่สำคัญที่สุดในครึ่งแรกถูกสังหารโดยผู้ก่อการร้าย อย่างไรก็ตาม ในฐานะนักการเมือง เห็นได้ชัดว่าคานธีได้รับการยกย่องมากเกินไป และในฐานะผู้นำ เขาเป็นคนในอุดมคติ และความจริงที่ว่าการต่อต้านด้วยสันติวิธียังไม่ได้รับชัยชนะเหนือการเมืองที่แท้จริงนั้นไม่ได้เกิดขึ้นโดยบังเอิญ
นักมนุษยนิยมที่ยิ่งใหญ่ที่สุด นักสู้ที่คงเส้นคงวาเพื่อการปลดปล่อยประชาชนของเขาจากการปกครองอาณานิคมของอังกฤษและชายที่เคร่งศาสนาอย่างยิ่ง คานธียอมรับความตายอย่างขัดแย้งด้วยน้ำมือของพวกหัวรุนแรงระดับชาติ และอย่างแม่นยำเมื่อความฝันทั้งชีวิตของเขา - ความเป็นอิสระของอินเดีย - ในที่สุด เป็นจริง
ชายคนนี้ชื่อแรกคือมหาตมะ ซึ่งแปลว่า "วิญญาณผู้ยิ่งใหญ่" ในปี 1915 เมื่อถึงเวลานี้ Mohandas วัย 46 ปีกำลังศึกษาอยู่ที่ลอนดอน ฝึกฝนกฎหมายและต่อสู้อย่างแข็งขันเพื่อสิทธิของชาวอินเดียนแดง ปรัชญาการต่อต้านอย่างสันติ (สัตยากราฮะ) ของเขาเป็นที่รู้จักกันดีทั่วโลกในปัจจุบัน หมายถึงการปฏิเสธที่จะร่วมมือกับรัฐบาลที่ไม่เป็นธรรม (รวมถึงการคว่ำบาตรอวัยวะและผู้แทนแต่ละราย) การละเมิดกฎหมายที่ขัดต่อศีลธรรมการไม่ชำระภาษีและความกดดันทางเศรษฐกิจรูปแบบอื่น ๆ (เช่นการคว่ำบาตรสินค้า ที่เกี่ยวข้องกับอินเดีย - สินค้าอาณานิคม) แต่ที่สำคัญคือเต็มใจทนทุกข์แทนตำแหน่ง ไม่ตอบโต้ด้วยความรุนแรงต่อความรุนแรง การประท้วงไม่ควรปลุกระดมให้เกิดการเผชิญหน้า แต่เป็นการดึงดูดความสนใจจากมโนธรรม ฝ่ายตรงข้ามไม่ควรพ่ายแพ้ แต่เปลี่ยนผ่านการดึงดูดให้มีลักษณะที่ดีที่สุดของจิตวิญญาณของเขา
คานธีเน้นว่าความรุนแรงนั้นก่อให้เกิดความรุนแรงครั้งใหม่เท่านั้น การปฏิเสธความรุนแรงตามหลักการสามารถทำลายวงจรอุบาทว์ได้
การนำหลักการทั้งหมดนี้ไปปฏิบัติในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 นั้น เหล่าอาณานิคมอังกฤษในอินเดียท้อแท้พอๆ กับทหารของกองทัพสหรัฐฯ ในช่วงครึ่งหลัง เมื่อสาวฮิปปี้ในวอชิงตันเรียกว่า "มารักไม่ใช่สงคราม" และสอดดอกไม้เข้าไปในลำกล้องปืนยาวจู่โจม …
คานธีเป็นฝ่ายตรงข้ามที่สม่ำเสมอของวรรณะ การแบ่งแยกระดับชาติและศาสนาของสังคมอินเดีย ต่อสู้กับการเลือกปฏิบัติต่อ "ผู้แตะต้องไม่ได้" ได้พยายามอย่างแข็งขันในการปรองดองศาสนาฮินดูและศาสนาอิสลาม วิธีการต่อสู้ของเขาเป็นพลังแห่งการโน้มน้าวใจ แบบอย่างของเขาเอง และการกระทำส่วนตัวเสมอ เขาประท้วงอดอาหารหลายครั้งเพื่อประท้วงการตัดสินใจบางอย่าง และอำนาจระดับสูงของเขาในสังคมทำให้สามารถย้อนกลับการตัดสินใจเหล่านี้ได้
ในความทรงจำของมนุษย์ คานธียังคงเป็นนักมนุษยนิยมที่ยิ่งใหญ่ที่สุดที่สามารถพลิกประวัติศาสตร์อินเดียและเสริมสร้างอารยธรรมโลกด้วยประสบการณ์อันล้ำค่า
อีกคำถามหนึ่งคือภาพเหมือน "ภาพวาดไอคอน" ของวีรบุรุษของชาติเช่นเคยไม่สอดคล้องกับภาพเหมือนจริงอย่างสมบูรณ์
บ่อยครั้งมหาตมะดำเนินกิจกรรมของเขา (ซึ่งเป็นเรื่องการเมืองอย่างไม่ต้องสงสัย) โดยแยกออกจากการเมืองที่แท้จริง ดังนั้นการรณรงค์เกลือที่จัดโดยเขาในปี 2473 (จากนั้นชาวอินเดียหลายแสนคนได้เดินขบวนประท้วงระยะทาง 390 กิโลเมตร ซึ่งท้ายที่สุดพวกเขาได้ระเหยเกลือออกจากน้ำทะเล โดยแสดงให้เห็นว่าไม่ได้จ่ายภาษีเกลือ) กลายเป็นการจับกุม 80 คน พันคน จากมุมมองของพรรคพวกที่มีความกระตือรือร้นมากขึ้น คานธีซึ่งตามธรรมเนียมแล้วเปลี่ยนการประท้วงเป็นการอุทธรณ์ไปยังมโนธรรม ได้กีดกันมวลชนของเจตจำนงที่จะต่อต้านหากคน 80,000 คนเดิมที่ลงเอยด้วยการถูกคุมขังได้ต่อต้านพวกล่าอาณานิคมอย่างเด็ดขาด การปกครองของอังกฤษคงตกเร็วกว่านี้มาก
ในปี 1921 คานธีเป็นหัวหน้าสภาแห่งชาติอินเดีย ซึ่งเป็นพรรคที่ใหญ่ที่สุดของประเทศ แต่เลือกที่จะลาออกในปี 1934 มหาตมะเรียกร้องให้ยอมรับหลักการอหิงสาไม่เพียงแต่เป็นการกำหนดการต่อสู้ทางการเมืองภายในในอินเดีย (ซึ่งสมาชิกพรรคของเขาเห็นด้วยในที่สุด) แต่ยังเป็นพื้นฐานสำหรับรัฐอิสระของอินเดียในอนาคตแม้ในกรณีที่มีการรุกรานจากภายนอก (ซึ่ง INC ไม่สามารถตกลงได้อีกต่อไป) ในเวลาเดียวกัน คานธียังคงมีส่วนเกี่ยวข้องกับสภาคองเกรสและมีอิทธิพลทางสังคมอย่างมาก ดังนั้นเขาจึงหยิบยกประเด็นเหล่านี้ขึ้นก่อนงานปาร์ตี้จนถึงช่วงทศวรรษที่ 1940 เมื่อคณะกรรมการบริหารตอบรับข้อเสนอของเขาด้วยการปฏิเสธขั้นสุดท้าย มหาตมะจึงประกาศเลิกกับ INC ซึ่งบังคับให้รัฐสภาต้องถอยกลับและใช้สูตรประนีประนอมที่ไม่ตัดสินสิ่งใดในอนาคต
อีกตัวอย่างหนึ่ง: คานธีต่อสู้อย่างแข็งขันเพื่อต่อต้านการเลือกปฏิบัติต่อ "ผู้แตะต้องไม่ได้" แต่อยู่ในความขัดแย้งที่ไม่สามารถประนีประนอมกับผู้นำโดยพฤตินัยของพวกเขา ดร. อัมเบดการ์ ความจริงก็คือคานธีต่อสู้อย่างแม่นยำเพื่อต่อต้านการเลือกปฏิบัติ ดังที่พวกเขากล่าวในวันนี้ - เพื่อทัศนคติที่อดทนต่อ "ผู้แตะต้องไม่ได้" ในสังคมอินเดีย และอัมเบดการ์ - ในการให้สิทธิพลเมืองที่เท่าเทียมกันและเต็มจำนวนแก่วรรณะนี้
ในปีพ.ศ. 2475 อัมเบดการ์ได้ล้มเลิกการตัดสินใจเกี่ยวกับเขตเลือกตั้งที่แยกจากกันสำหรับวรรณะต่างๆ ซึ่งทำให้ "ผู้แตะต้องไม่ได้" ได้รับการเป็นตัวแทนอย่างเท่าเทียมกันกับคนอื่นๆ และต่อสู้เพื่อสิทธิของตนในด้านการเมืองอยู่แล้ว สำหรับสังคมอินเดียที่มีชนชั้นวรรณะมาก นี่เป็นแนวทางที่สมเหตุสมผลอย่างยิ่ง แต่คานธีเห็นเส้นทางสู่การแบ่งแยกทางสังคมในตัวเขาและประท้วงด้วยความหิว - "จนตาย" หรือจนกว่าการตัดสินใจจะพลิกคว่ำ มหาตมะเคยมีอำนาจสาธารณะอย่างจริงจังมาก่อน และด้วยการกระทำนี้ เขาก็ดึงดูดพวกออร์โธดอกซ์และกลุ่มหัวรุนแรงทางศาสนามาอยู่ข้างเขา อัมเบดการ์ต้องเผชิญกับทางเลือกที่จะทำลาย "วิญญาณที่ยิ่งใหญ่ของชาวอินเดีย" หรือเสียสละงานในชีวิตและสิทธิพลเมืองของผู้คนที่เขาเป็นตัวแทน ถูกบังคับให้ยอมจำนนต่อแรงกดดัน
คานธีไม่เคยเบี่ยงเบนจากหลักการอันสูงส่งของเขา เขาบังคับให้คนอื่นทำ
ในตอนต้นของศตวรรษที่ 20 ชาวมุสลิมอินเดียกังวลเกี่ยวกับความครอบงำของชาวฮินดูใน INC ได้สร้างสันนิบาตมุสลิมอินเดียทั้งหมด ผู้นำในอนาคตของมูฮัมหมัด อาลี จินนาห์ก็เริ่มอาชีพทางการเมืองของเขาใน INC เช่นเดียวกับคานธี เขาได้รับการศึกษาในลอนดอน เช่นเดียวกับคานธี เขาใช้กฎหมายและเป็นผู้สนับสนุนการอยู่ร่วมกันอย่างสันติของชาวมุสลิมและฮินดู ในเวลาเดียวกัน จินนาห์วิพากษ์วิจารณ์ "ผู้แยก" จากลีก และเมื่อเขาได้รับข้อเสนอให้เป็นผู้นำ (ในขณะที่ยังคงเป็นสมาชิกของ INC) เขาพยายามรวมสองฝ่ายเข้าด้วยกัน
Jinnah ยุ่งอยู่กับการเมืองที่แท้จริง โดยทำหน้าที่จากตำแหน่งตัวแทนของชาวมุสลิมและฮินดูตามสัดส่วนในจังหวัดต่างๆ ปรากฎว่าส่วนใหญ่ของรัฐสภาไม่เข้าใจ: INC ดำเนินการตามหลักการแบ่งเขตเลือกตั้งบนพื้นฐานอาณาเขตโดยไม่มีโควตาใด ๆ ในขณะที่ชาวมุสลิมกลัวว่าสิ่งนี้จะนำไปสู่การละเมิดสิทธิของพวกเขา การเลือกตั้งหลายครั้งส่งผลให้สภาคองเกรสที่มีการจัดการเป็นอย่างดีได้รับเสียงข้างมาก แม้แต่ในจังหวัดที่ประชากรส่วนใหญ่นับถือศาสนาอิสลาม INC สามารถเจรจากับสันนิบาตได้ ตัวอย่างเช่น ในหลักการจัดตั้งรัฐบาลภายใต้อุปราช - และลืมข้อตกลงในทันที ดังนั้นจินนาห์จึงค่อยๆ เคลื่อนไปสู่แนวคิดในการแบ่งแยกภูมิภาคมุสลิมและฮินดู: เมื่อเวลาผ่านไป สันนิบาตไม่ต้องการสหพันธ์อีกต่อไป แต่เป็นการแบ่งแยกของรัฐ คานธีเรียกตำแหน่งนี้ว่า "การแบ่งแยก" แม้ว่าเขาจะตั้งข้อสังเกตว่าชาวมุสลิมมีสิทธิที่จะกำหนดตนเองได้
ในเดือนกันยายน ค.ศ. 1944 Jinnah ได้พูดคุยกับคานธีเป็นเวลาสองสัปดาห์เกี่ยวกับการแบ่งแยกอย่างสันติของอินเดียและปากีสถาน อันที่จริงพวกเขาจบลงด้วยไม่มีอะไรเลยเมื่อเห็นความแตกแยกทางสังคมในการแบ่งแยกของประเทศและต่อต้านด้วยสุดใจ คานธีจึงเลื่อนการตัดสินใจไปสู่อนาคต เมื่อหลังจากการประกาศอิสรภาพ เป็นไปได้ที่จะจัดระเบียบประชามติ
อนาคตมาในไม่ช้า: ในปี 1945 วินสตัน เชอร์ชิลล์แพ้การเลือกตั้ง และแรงงานเข้ามามีอำนาจในบริเตนใหญ่ ซึ่งกำหนดแนวทางสำหรับการสร้างสายสัมพันธ์กับสหภาพโซเวียตและการถอนตัวจากอินเดียก่อนกำหนด จุดจบของการล่าอาณานิคมของอังกฤษมาพร้อมกับการแบ่งแยกประเทศอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ในขณะนี้ไปยังอินเดียและปากีสถาน แต่เนื่องจากความไม่ไว้วางใจที่สะสมไว้ระหว่างชาวฮินดูและมุสลิม การแบ่งแยกนี้จึงกลายเป็นการนองเลือดอย่างยิ่ง อันเป็นผลมาจากการสังหารหมู่ร่วมกัน มีผู้เสียชีวิตประมาณหนึ่งล้านคน สิบแปดล้านกลายเป็นผู้ลี้ภัย และสี่ล้านคนในจำนวนนั้นไม่เคยพบในสำมะโนครั้งต่อๆ มา
คานธีใช้ความรุนแรงนี้อย่างหนัก เขาไปหยุดงานด้วยความหิวอีกครั้งโดยกล่าวว่า “ความตายจะเป็นการช่วยกู้ที่ยอดเยี่ยมสำหรับฉัน ตายดีกว่าเป็นพยานที่ทำอะไรไม่ถูกในการทำลายตนเองของอินเดีย แต่ในไม่ช้าเขาก็ขัดจังหวะการกระทำของเขา โดยได้รับคำรับรองจากผู้นำศาสนาเกี่ยวกับความพร้อมของพวกเขาที่จะประนีประนอม อันที่จริง ความสัมพันธ์ระหว่างอินเดียและปากีสถานอยู่ในภาวะสงครามจนถึงทุกวันนี้
สองวันหลังจากคานธีหยุดการอดอาหาร ผู้ลี้ภัยชาวปัญจาบขว้างระเบิดทำเองใส่เขา โดยบังเอิญที่มีความสุข มหาตมะไม่ได้รับบาดเจ็บ
เขาเสียชีวิตเมื่อวันที่ 30 มกราคม พ.ศ. 2491 อันเป็นผลมาจากการโจมตีของผู้ก่อการร้ายจากองค์กรชาตินิยมฮินดูมหาสารบา ผู้สมคบคิดตำหนิมหาตมะในการล่มสลายของประเทศและผลที่ตามมา โดยกล่าวหาว่าเขาสนับสนุนปากีสถาน ก่อนหน้านี้ คานธีใช้อำนาจทางศีลธรรมของเขา ยืนกรานที่จะแบ่งคลังของอินเดียอย่างยุติธรรมและจ่ายเงิน 550 ล้านรูปีให้แก่กรุงอิสลามาบัด ซึ่งกลุ่มหัวรุนแรงมองว่าเป็นการกบฏและความอัปยศของชาติ
ความฝันอยากเป็นเอกราชของคานธีในอินเดียเป็นจริง แต่ปรัชญามนุษยนิยมชั้นสูงของเขาไม่สามารถทำลายวงจรอุบาทว์ของความรุนแรงและป้องกันเลือดก้อนโตได้ เป็นที่แน่ชัดว่ายังไม่ถึงยุคของอุดมคตินิยมในการเมืองและยังพ่ายแพ้แก่หลักการของความชั่วร้ายที่น้อยกว่า