ในกระบวนการของการเติบโตและในเส้นทางของปัญหา ศาสนาและคริสตจักรมีบทบาทอย่างมาก เราเห็นสิ่งนี้ในโลกปัจจุบัน เช่น ระหว่างสงครามในตะวันออกกลาง หรือการเผชิญหน้าในลิตเติ้ลรัสเซีย (ยูเครน)
เป็นที่ชัดเจนว่าในช่วงเวลาที่เกิดวิกฤตอย่างเฉียบพลัน ความขัดแย้งทางศาสนามักจะเกี่ยวข้องกับความขัดแย้งทางสังคม (โดยเฉพาะในเรื่องความยุติธรรมทางสังคม) และผลประโยชน์ทางการเมือง และถูกใช้โดยฝ่ายตรงข้ามเป็นธงที่มีอิทธิพลอย่างมาก เกี่ยวกับอารมณ์ของผู้คน โดยเฉพาะอย่างยิ่ง นี่คือวิธีที่ทำให้เสื่อมเสียชื่อเสียงและหมิ่นประมาทของสหภาพโซเวียตที่ "ไร้พระเจ้า" ดำเนินไป
ตามหลักการแล้ว ศาสนาและคริสตจักรควรสอนผู้คนถึงพื้นฐานของการเป็น ความดีและความชั่ว กล่าวคือเพื่อให้แนวคิดพื้นฐานเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของอารยธรรม รัฐ และประชาชน แยกแยะว่าอะไรดีอะไรไม่ดี น่าเสียดายที่ในรัสเซียในช่วงเวลาที่เกิดภัยพิบัติปี 1917 คริสตจักรสูญเสียโอกาสนี้ไป หน้าที่พื้นฐานของคริสตจักร และไม่อาจหยุดยั้งหรือชะลอการแบ่งแยกของประชาชนและความเกลียดชังซึ่งกันและกันในส่วนต่างๆ ของมันได้ โดยเฉพาะความเกลียดชังทางเชื้อชาติของสุภาพบุรุษที่มีต่อ "เพื่อนฝูง" และความเกลียดชังของผู้คนที่มีบาร์สุภาพบุรุษ นายทุนชนชั้นนายทุน นักบวช "นักขุดทอง" และ "ปัญญาชนที่ชั่วร้าย"
เหตุผลอันลึกซึ้งของปรากฏการณ์นี้อยู่ที่การแยกศาสนาโดยชาวโรมานอฟและ "การปฏิรูป" ของนิคอน ภายใต้ราชวงศ์โรมานอฟ ส่วนที่ดีที่สุดของผู้คน ซึ่งมีพลัง ชอบธรรม และมีสติสัมปชัญญะมากที่สุด ได้เข้าสู่ความแตกแยก ผู้เชื่อเก่าได้รักษารากฐานของความเชื่อของรัสเซีย - ความบริสุทธิ์ ความมีสติสัมปชัญญะ ศีลธรรมอันสูงส่ง และความอดทนทางวิญญาณ Nikonianism ครองราชย์ในส่วนที่เหลือของรัสเซีย นับจากนั้นเป็นต้นมา ผู้คนค่อยๆ สูญเสียศรัทธา และอำนาจของคริสตจักรก็เริ่มเสื่อมถอย สิ่งต่าง ๆ มาถึงจุดที่เมื่อต้นศตวรรษที่ 20 นักบวชได้รับการพิจารณาจากคนทั่วไปให้เป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มผู้กดขี่และผู้แสวงประโยชน์ คริสต์ศาสนานิโคเนียที่รัฐเป็นเจ้าของกำลังเสื่อมโทรมและหดตัวลง ศาสนายังคงรูปแบบ แต่สูญเสียแก่นแท้ที่ร้อนแรง - "ดั้งเดิม", "สง่าราศีของความจริง - ความจริง" (การสังเคราะห์ศรัทธาโบราณของรัสเซีย - รัสเซียและศาสนาคริสต์)
ปีเตอร์เสร็จสิ้นกระบวนการนี้ - เขาชำระบัญชีสถาบันปิตาธิปไตย คริสตจักรได้กลายเป็นส่วนหนึ่งของเครื่องมือของรัฐในการควบคุมประชาชน ไม่น่าแปลกใจที่ในที่สุดเราจะเห็นวัด ศาลเจ้า พระสงฆ์ที่ถูกสังหารและพระที่ถูกปล้น ถูกทำลาย และถูกทำลาย ไม่ใช่ผู้บังคับการตำรวจสีแดงที่ทำลาย Vera เธอเสียชีวิตต่อหน้าพวกเขา หากผู้คนเห็นส่วนตามธรรมชาติและดีที่สุดของพวกเขาในศาสนาและคริสตจักร คงไม่มีใครกล้าระเบิดทำลายล้างศาลเจ้าของรัสเซีย
ควรสังเกตว่าตั้งแต่ช่วงทศวรรษ 1990 ทุกสิ่งทุกอย่างได้เกิดขึ้นซ้ำแล้วซ้ำเล่า - อีกครั้งที่เราเห็นคริสตจักรว่างเปล่าที่รัฐเป็นเจ้าของ "ออร์ทอดอกซ์ที่ฟื้นคืนชีพ" ซึ่งสนใจเรื่องวัตถุอย่างหมดจด "การคืน" ทรัพย์สินและกระแสการเงินมากที่สุด มีรูปแบบ - วัดและโบสถ์ใหม่ที่สวยงามมีการสร้างใหม่จำนวนมาก แต่สาระสำคัญไม่ใช่ คริสตจักรไม่บรรลุภารกิจหลัก - อะไรดี อะไรไม่ดี ดังนั้นคุณธรรมของสังคมปัจจุบันในรัสเซียจึงอยู่ในระดับที่ต่ำกว่าในสหภาพโซเวียตที่ "ไร้พระเจ้า" มาก และอีกครั้งที่เราเห็นการสุกของภัยพิบัติทางอารยธรรม รัฐ และสังคมครั้งใหม่
ดังนั้น ในตอนต้นของศตวรรษที่ 20 คริสตจักรเสื่อมโทรม กลายเป็นรูปลักษณ์ และไม่มีอำนาจในหมู่ประชาชนที่จะหยุดยั้งภัยพิบัติ โดยที่ การทำให้เป็นรูปธรรม, ความเป็นดินของคริสตจักร, พระสงฆ์กลายเป็นภาระหนักสำหรับชาวนา ระคายเคืองต่อคนมากดังนั้น ในคำตัดสินของการชุมนุมในชนบทและกลุ่มโวโลสต์ที่อุทิศให้กับความสัมพันธ์กับคริสตจักร ชาวนาตั้งข้อสังเกตว่า “พระสงฆ์อยู่ได้ด้วยการกรรโชกเท่านั้น” นำอาหารและสิ่งของต่างๆ “พยายามอย่างที่เป็นอยู่ เพื่อหาเงินด้วยการอธิษฐานบ่อยขึ้น …” พวกเขาเอาเงินไปงานศพ, บัพติศมาทารกแรกเกิด, สารภาพ, งานแต่งงาน ใช้ในทางเศรษฐกิจการก่อสร้าง รัฐมนตรีในโบสถ์ นักบวชดึง 7-10 รูเบิลจากชาวนาที่ยากจนสำหรับงานศพ 10-25 รูเบิลสำหรับงานแต่งงาน ฯลฯ ชาวนาต้องจ่ายตามตัวอักษรสำหรับทุกสิ่งและแม้แต่ทำหน้าที่ต่าง ๆ (เช่นสร้างบ้านสำหรับคริสตจักร) … ในการประมาณค่าใช้จ่ายเหล่านี้ในคริสตจักร คุณจำเป็นต้องรู้ว่าการจัดเตรียมอาหารสำหรับชาวนาโดยรวมนั้นอยู่ที่ประมาณ 20 รูเบิลต่อปี
ในเวลาเดียวกัน ความรู้สึกต่อต้านคริสตจักรโดยรวมไม่ได้หมายถึงการจากไปของผู้คนจากความศรัทธา ความต้องการของชาวนาสำหรับคริสตจักรเป็นเรื่องเกี่ยวกับเศรษฐกิจและสังคมไม่ใช่ทางจิตวิญญาณ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในคำแนะนำของชาวนาถึง State Duma ในปี 1907 พบว่าจำเป็นต้องกำหนดเงินเดือนจากรัฐให้กับพระสงฆ์เพื่อหยุดการกรรโชกของคริสตจักรเนื่องจากการกรรโชกเหล่านี้ทำให้ประชาชนเสียหายและนำไปสู่ สู่ความเสื่อมแห่งศรัทธา
อีกเหตุผลหนึ่งสำหรับความรู้สึกต่อต้านคริสตจักรในช่วงหลายปีของการปฏิวัติก็คือการมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันของคริสตจักรในการต่อสู้ทางการเมือง คริสตจักรเป็นส่วนหนึ่งของเครื่องมือของรัฐและสนับสนุนรัฐบาล สุนทรพจน์ต่อเธอคือคำสาปแช่ง (สาปแช่ง) นักบวชที่เข้าร่วมข้อเรียกร้องของชาวนาถูกปลดออกจากตำแหน่ง ในช่วงหลายปีของการปฏิวัติรัสเซียครั้งแรก (พ.ศ. 2448-2450) รายงานการจากไปของคนงานจำนวนมากจากโบสถ์เริ่มมาจากสังฆมณฑลไปยังเถร หลังจากที่รัฐเข้าสู่ความขัดแย้งกับชาวนา ประชากรส่วนใหญ่ของรัสเซียอย่างท่วมท้น ก็ลากคริสตจักรไปสู่ความขัดแย้งด้วย บรรดาปราชญ์ในภาพรวม โปรตะวันตก เสรีนิยม ป่วยด้วยการทำลายล้าง ได้ละทิ้งคริสตจักรอย่างเป็นทางการไปก่อนหน้านี้เสียอีก
ดังนั้น, คริสตจักรที่ "ควบคุมโดยรัฐ" ลงไปพร้อมกับรัสเซียของโรมานอฟ และอำนาจของมันในช่วงวิกฤตปี 2460 อยู่ในระดับต่ำ ดังนั้น ตามคำสารภาพของทหาร เมื่อในปี 1917 รัฐบาลเฉพาะกาลปล่อยทหารคริสเตียนออกจากการปฏิบัติตามศีลศักดิ์สิทธิ์ของโบสถ์ เปอร์เซ็นต์ของผู้ที่ได้รับศีลมหาสนิทลดลงทันทีจาก 100 เป็น 10 หรือน้อยกว่า
ในเวลาเดียวกัน เราต้องจำไว้ว่านี่ไม่ใช่การออกจากความเชื่อ แต่มาจากคริสตจักร คำสอนของคอมมิวนิสต์ในรัสเซีย รวมทั้ง "ลัทธิคอมมิวนิสต์ชาวนาอนาธิปไตย" ส่วนใหญ่เป็นความเชื่อ M. Prishvin เขียนไว้ในไดอารี่ของเขาเมื่อวันที่ 7 มกราคม พ.ศ. 2462: "ลัทธิสังคมนิยมปฏิวัติเป็นช่วงเวลาในชีวิตของจิตวิญญาณของคนเคร่งศาสนา: ประการแรกคือการกบฏของมวลชนต่อต้านการหลอกลวงของคริสตจักร … ".
การปฏิวัติของรัสเซียเอง ซึ่งเป็นแก่นแท้ที่ลึกที่สุด เป็นขบวนการทางศาสนาที่ลึกซึ้ง แม้ว่าจะเป็นการต่อต้านคริสตจักร รัสเซียบอลเชวิส คือ ท้องถิ่น "ดิน" และไม่ได้นำมาจากภายนอก ระหว่างประเทศ ขึ้นอยู่กับเมทริกซ์รัสเซีย รหัสอารยธรรม พวกบอลเชวิคของรัสเซียรับหน้าที่สร้างอารยธรรมแห่งความยุติธรรมและความจริง แรงงานที่ซื่อสัตย์ ชุมชนของผู้คนที่ดำเนินชีวิตด้วยมโนธรรม ความรักต่อเพื่อนบ้าน สวรรค์บนดิน ดังนั้น นักคิดชาวรัสเซียที่มีแนวคิดแบบคริสเตียนหลายคนจึงสนับสนุนลัทธิสังคมนิยมไปพร้อม ๆ กัน นักคิดหลายคนตั้งข้อสังเกตว่าตะวันตกไม่มีวิญญาณ และรัสเซียโซเวียตนับถือศาสนาอย่างสุดซึ้ง รัฐสังคมนิยมเป็นรัฐที่มีอุดมการณ์และศักดิ์สิทธิ์ ลัทธิสังคมนิยมเป็นความเชื่อของพระเมสสิยาห์ ผู้พิทักษ์แนวคิดศรัทธาแบบพระเมสสิยาห์นี้เป็นลำดับชั้นพิเศษ - พรรคคอมมิวนิสต์
การลุกฮือของการปฏิวัติทำให้เกิดคนงานชาวรัสเซียเมื่อต้นศตวรรษที่ 20 คนงานชาวรัสเซียผู้นี้เป็นแกนหลักของการปฏิวัติ เป็นผลผลิตทางวัฒนธรรมของการตรัสรู้และออร์โธดอกซ์ ในขณะเดียวกันเขาก็มีตำแหน่งที่กระตือรือร้น เธอถูกนำไปยังศูนย์รวมแห่งความฝันของความเสมอภาค ภราดรภาพ และความยุติธรรมทางสังคม คนงานชาวรัสเซียซึ่งเป็นชาวนาโดยกำเนิดยังคงมีความรู้สึกเกี่ยวกับจักรวาลเชื่อมต่อกับพระเจ้าและแนะนำเวกเตอร์ของการสร้างรากฐานที่แท้จริงของ "อาณาจักรของพระเจ้า" (อาณาจักรแห่งความยุติธรรม) บนโลกตำแหน่งที่กระตือรือร้นหมายถึงการออกจากหลักการไม่ต่อต้านความชั่วร้ายของตอลสตอยด้วยความรุนแรงพวกบอลเชวิครัสเซียพร้อมสำหรับความรุนแรงในการต่อสู้เพื่อความยุติธรรม
นักบวชก็เหมือนกับดินแดนอื่น ๆ ของรัสเซียโบราณ แบ่งแยกการปฏิวัติ ลำดับชั้นบางคนเห็นความหมายเชิงอารยธรรมที่ลึกซึ้งของเดือนตุลาคม เส้นทางสู่ความรอดและการปลดปล่อย และภัยพิบัติทางอารยธรรมของรัฐ แต่โดยทั่วไปแล้ว ในฐานะสถาบันและส่วนสำคัญของความเป็นมลรัฐแบบเก่า ศาสนจักรไม่ยอมรับเดือนตุลาคม รัฐอุดมการณ์ของสหภาพโซเวียตย่อมขัดแย้งกับคริสตจักรอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ การอยู่ร่วมกันของ "ผู้ถือความจริง - ความจริง" สองคนในแง่ที่เท่าเทียมกัน - สถาบันที่อ้างสถานะของผู้พิพากษาสูงสุดในเรื่องลำดับชีวิต - เป็นไปไม่ได้ ดังนั้น ความขัดแย้งระหว่างคริสตจักรกับระบอบการปกครองของสหภาพโซเวียตจึงมีส่วนทำให้เกิดสงครามกลางเมือง
ดังนั้น ระหว่างการปฏิวัติ คริสตจักรจึงไม่สามารถอยู่เหนือการสังหารหมู่แบบพี่น้องสตรีในฐานะกำลังสร้างสันติภาพสูงสุด ตัวเธอเองเข้ารับตำแหน่งในการต่อสู้ครั้งนี้ที่ด้านข้างของขบวนการ White นั่นคือกองกำลังที่ไม่ได้รับการสนับสนุนจากผู้คน คริสตจักรต่อต้านระบอบโซเวียตอย่างเปิดเผย เมื่อวันที่ 15 ธันวาคม พ.ศ. 2460 สภาได้รับรองเอกสาร "ในสถานะทางกฎหมายของโบสถ์ออร์โธดอกซ์แห่งรัสเซีย" เขาต่อต้านหลักการของอำนาจโซเวียต โดยเฉพาะอย่างยิ่งคริสตจักรออร์โธดอกซ์ได้รับการประกาศให้เป็นผู้นำในรัฐมีเพียงคริสเตียนออร์โธดอกซ์เท่านั้นที่สามารถเป็นประมุขและรัฐมนตรีว่าการกระทรวงศึกษาธิการได้เป็นที่ยอมรับว่าการสอนกฎหมายของพระเจ้าในโรงเรียนสำหรับเด็กของผู้ปกครองออร์โธดอกซ์เป็นภาคบังคับ ฯลฯ เมื่อวันที่ 19 มกราคม พ.ศ. 2461 พระสังฆราช Tikhon ได้ทำลายล้างอำนาจของสหภาพโซเวียต เป็นผลให้นักบวชส่วนใหญ่สนับสนุนขบวนการสีขาว คริสตจักรได้จ่ายราคาที่แย่มากสำหรับความผิดพลาดนี้ สถานการณ์มีเสถียรภาพในช่วงกลางทศวรรษที่ 1920 เท่านั้น
พระสังฆราช Tikhon ยอมรับว่านโยบายที่ไม่เป็นมิตรต่อระบอบการปกครองของสหภาพโซเวียตนั้นผิดพลาด และได้ประนีประนอมกับพวกบอลเชวิคในปี 1923 เท่านั้น โดยเขียนคำแถลง "สำนึกผิด" ว่า: "จากนี้ไป ฉันไม่ใช่ศัตรูของระบอบโซเวียต" จากนั้นปรมาจารย์ประณามการรุกล้ำอำนาจของสหภาพโซเวียตและการต่อสู้กับมัน เรียกร้องให้คริสตจักรอยู่นอกการเมือง ในปี 1924 การปรองดองของคริสตจักรและรัฐบาลโซเวียตได้รับการยืนยันอย่างเป็นทางการ