คริสตจักรคริสเตียนแตกแยกอย่างไร

สารบัญ:

คริสตจักรคริสเตียนแตกแยกอย่างไร
คริสตจักรคริสเตียนแตกแยกอย่างไร

วีดีโอ: คริสตจักรคริสเตียนแตกแยกอย่างไร

วีดีโอ: คริสตจักรคริสเตียนแตกแยกอย่างไร
วีดีโอ: 3 นาทีคดีดัง : 10 ปี พลิกโลกล่า 9 นาทีปิดบัญชี “บิน ลาเดน” | Thairath Online 2024, เมษายน
Anonim
คริสตจักรคริสเตียนแตกแยกอย่างไร
คริสตจักรคริสเตียนแตกแยกอย่างไร

เหตุการณ์สำคัญในชีวิตคริสตจักรของยุโรปคือการแบ่งแยกครั้งสุดท้ายของคริสตจักรตะวันออกและตะวันตกออกเป็นนิกายอีสเติร์นออร์โธด็อกซ์และคาทอลิกตะวันตกในปี ค.ศ. 1054 การแบ่งแยกนี้ยุติข้อพิพาททางการเมืองระหว่างคริสตจักรเกือบสองศตวรรษ การแตกแยกครั้งใหญ่ได้กลายเป็นสาเหตุหลักของสงครามและความขัดแย้งอื่นๆ มากมาย

เหตุใดจึงเกิดความแตกแยกครั้งใหญ่

แม้กระทั่งก่อนปี 1054 มีการโต้เถียงกันมากมายระหว่างเมืองหลวงทั้งสองแห่งของคริสต์ศาสนจักร โรมและคอนสแตนติโนเปิล และไม่ใช่ทั้งหมดที่เกิดจากการกระทำของพระสันตะปาปาซึ่งในสหัสวรรษแรกของยุคใหม่ถือเป็นทายาทที่ถูกต้องตามกฎหมายของกรุงโรมโบราณ อัครสาวกปีเตอร์สูงสุด ลำดับชั้นของคริสตจักรแห่งคอนสแตนติโนเปิลตกอยู่ในบาปมากกว่าหนึ่งครั้ง (เบี่ยงเบนจากบรรทัดฐานและกฎของศาสนาที่ครอบงำ) โดยเฉพาะอย่างยิ่งใน Monophysitism - การรับรู้ถึงพระเยซูคริสต์โดยพระเจ้าเท่านั้นและการไม่ยอมรับหลักการของมนุษย์ในตัวเขา ผู้เขียนถือเป็น Archimandrite Eutykhiy แห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิล (ประมาณ 378-454) หรือลัทธินอกรีต - ขบวนการทางศาสนาในไบแซนเทียมในศตวรรษที่ 8 - ต้นศตวรรษที่ 9 ซึ่งต่อต้านการเคารพไอคอนและรูปเคารพอื่น ๆ ของโบสถ์ (โมเสค, จิตรกรรมฝาผนัง, รูปปั้นของนักบุญ ฯลฯ) พวกนอกรีตลัทธินอกรีตถือว่ารูปเคารพในโบสถ์เป็นรูปเคารพ และลัทธิบูชารูปเคารพเป็นการบูชารูปเคารพ ซึ่งหมายถึงพันธสัญญาเดิม Iconoclasts ทุบภาพทางศาสนาอย่างแข็งขัน จักรพรรดิเลโอที่ 3 ชาวอิศวรในปี ค.ศ. 726 และ 730 ทรงห้ามการบูชารูปเคารพทางศาสนา Iconoclasm ถูกห้ามโดยสภาที่สองของ Nicea ในปี 787 และกลับมาดำเนินการอีกครั้งเมื่อต้นศตวรรษที่ 9 และในที่สุดก็ถูกห้ามในปี 843

ในขณะเดียวกัน ในกรุงโรม สาเหตุของการแยกกันอยู่ในอนาคตกำลังสุกงอม พวกเขาอยู่บนพื้นฐานของ "ความเป็นอันดับหนึ่งของสมเด็จพระสันตะปาปา" ซึ่งทำให้พระสันตะปาปาอยู่ในระดับที่เกือบจะศักดิ์สิทธิ์ พระสันตะปาปาถือเป็นทายาทโดยตรงของอัครสาวกเปโตรและไม่ใช่ พวกเขาเป็น "ผู้ปกครองของพระคริสต์" และถือว่าตนเองเป็นหัวหน้าของคริสตจักรทั้งหมด บัลลังก์โรมันต่อสู้เพื่อความไม่แบ่งแยกไม่เพียงแค่คริสตจักร-อุดมการณ์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงอำนาจทางการเมืองด้วย โดยเฉพาะอย่างยิ่งในกรุงโรมพวกเขาอาศัยการบริจาคปลอม - ของขวัญของคอนสแตนตินซึ่งสร้างขึ้นในศตวรรษที่ 8 หรือ 9 ของขวัญจากคอนสแตนตินกล่าวถึงการถ่ายโอนของจักรพรรดิโรมันคอนสแตนตินมหาราช (ศตวรรษที่สี่) แห่งอำนาจสูงสุดเหนือจักรวรรดิโรมันไปยังหัวหน้าคริสตจักรโรมันซิลเวสเตอร์ การกระทำนี้เป็นหนึ่งในเหตุผลหลักสำหรับการเรียกร้องของพระสันตะปาปาให้มีอำนาจสูงสุดทั้งในคริสตจักรและอำนาจสูงสุดในยุโรป

นอกจากลัทธิปาฏิโมกข์ ความต้องการอำนาจที่สูงเกินไป ยังมีเหตุผลทางศาสนาอีกด้วย ดังนั้น ในกรุงโรม ลัทธิความเชื่อจึงเปลี่ยนไป (คำถามที่เรียกว่า filioque) แม้แต่ที่ IV Ecumenical Council ในปี 451 ในหลักคำสอนของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ก็มีคำกล่าวว่ามาจากพระเจ้าพระบิดาเท่านั้น ชาวโรมันจงใจเพิ่ม "และจากพระบุตร" ในที่สุดสูตรนี้ก็ได้ถูกนำมาใช้ในกรุงโรมในปี ค.ศ. 1014 ทางตะวันออกไม่ได้รับการยอมรับและโรมถูกกล่าวหาว่าเป็นคนนอกรีต ต่อมากรุงโรมจะเพิ่มนวัตกรรมอื่น ๆ ที่กรุงคอนสแตนติโนเปิลไม่ยอมรับ: ความเชื่อเรื่องปฏิสนธินิรมลของพระแม่มารี, หลักคำสอนเรื่องนรก, ความไม่มีข้อผิดพลาด (ความไม่ผิดพลาด) ของสมเด็จพระสันตะปาปาในเรื่องของความศรัทธา (ความต่อเนื่องของแนวคิดเรื่อง ความเป็นอันดับหนึ่งของสมเด็จพระสันตะปาปา) ฯลฯ ทั้งหมดนี้จะเพิ่มการปะทะกัน

ความบาดหมางของโฟตี้

ความแตกแยกครั้งแรกระหว่างคริสตจักรตะวันตกและตะวันออกเกิดขึ้นเร็วเท่าที่ 863-867 นี่คือสิ่งที่เรียกว่า ความแตกแยกของโฟติเยฟ ความขัดแย้งเกิดขึ้นระหว่างสมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสและสังฆราชโฟติอุสแห่งคอนสแตนติโนเปิล ตามหลักแล้ว ลำดับชั้นทั้งสองเท่าเทียมกัน - พวกเขาเป็นหัวหน้าคริสตจักรท้องถิ่นสองแห่งอย่างไรก็ตาม สมเด็จพระสันตะปาปาพยายามที่จะขยายอำนาจของเขาไปยังสังฆมณฑลของคาบสมุทรบอลข่าน ซึ่งตามธรรมเนียมแล้วจะอยู่ใต้บังคับบัญชาของคริสตจักรแห่งคอนสแตนติโนเปิล เป็นผลให้ทั้งสองฝ่ายคว่ำบาตรซึ่งกันและกัน

ทุกอย่างเริ่มต้นจากความขัดแย้งภายในของผู้ปกครองคอนสแตนติโนเปิลและคริสตจักร มีการต่อสู้กันระหว่างอนุรักษ์นิยมและเสรีนิยม ในการต่อสู้เพื่อแย่งชิงอำนาจระหว่างจักรพรรดิไมเคิลที่ 3 กับมารดาของเขา ธีโอโดรา พระสังฆราชอิกเนเชียส ซึ่งเป็นตัวแทนของพรรคอนุรักษ์นิยม เข้าข้างจักรพรรดินีและถูกปลด นักวิทยาศาสตร์ Photius ได้รับเลือกเข้ามาแทนที่เขา วงการเสรีนิยมสนับสนุนเขา ผู้สนับสนุนอิกเนเชียสประกาศให้โฟติอุสเป็นผู้เฒ่าที่ผิดกฎหมายและหันไปขอความช่วยเหลือจากสมเด็จพระสันตะปาปา โรมใช้สถานการณ์ดังกล่าวเพื่อเสริมสร้างหลักคำสอนเรื่อง "ความเป็นอันดับหนึ่งของสมเด็จพระสันตะปาปา" โดยพยายามจะเป็นผู้ชี้ขาดสูงสุดในข้อพิพาท สมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสปฏิเสธที่จะยอมรับโฟติอุสเป็นพระสังฆราช โฟติอุสตั้งคำถามเกี่ยวกับความนอกรีตของชาวโรมัน (คำถามของชาวฟิลิโอก) ทั้งสองฝ่ายได้แลกเปลี่ยนคำสาป

ในปี 867 ไบแซนไทน์ Basileus Michael ผู้สนับสนุน Photius ถูกสังหาร บัลลังก์ถูกยึดโดย Basil the Macedonian (ผู้ปกครองร่วมของ Michael) ผู้ก่อตั้งราชวงศ์ Macedonian Basil ปลด Photius และฟื้นฟู Ignatius สู่บัลลังก์ปรมาจารย์ ดังนั้น Vasily ต้องการตั้งหลักบนบัลลังก์ที่ถูกจับ: เพื่อรับการสนับสนุนจากสมเด็จพระสันตะปาปาและประชาชนซึ่ง Ignatius ได้รับความนิยม ในจดหมายที่ส่งถึงพระสันตะปาปาจักรพรรดิเบซิลและสังฆราชอิกเนเชียส ทรงทราบถึงอำนาจและอิทธิพลของฝ่ายหลังที่มีต่อกิจการของคริสตจักรตะวันออก ผู้เฒ่ายังเรียกนักบวชโรมัน (ผู้ช่วยอธิการ) เพื่อ "จัดคริสตจักรกับพวกเขาด้วยความกรุณาและเหมาะสม" ดูเหมือนว่านี่เป็นชัยชนะที่สมบูรณ์ของกรุงโรมเหนือกรุงคอนสแตนติโนเปิล ที่สภาในกรุงโรมและต่อจากนั้นต่อหน้าคณะทูตของสมเด็จพระสันตะปาปาในกรุงคอนสแตนติโนเปิล (869) โฟติอุสถูกปลดและถูกประณามพร้อมกับผู้สนับสนุนของเขา

อย่างไรก็ตาม ถ้าในเรื่องของชีวิตคริสตจักรไบแซนไทน์ คอนสแตนติโนเปิลยอมจำนนต่อกรุงโรม ในเรื่องการควบคุมสังฆมณฑล สถานการณ์ก็แตกต่างออกไป ภายใต้ไมเคิล นักบวชละตินเริ่มครอบงำในบัลแกเรีย ภายใต้ Basil แม้จะมีการประท้วงของชาวโรมันนักบวชละตินก็ถูกถอดออกจากบัลแกเรีย ซาร์บอริสบัลแกเรียเข้าร่วมคริสตจักรตะวันออกอีกครั้ง นอกจากนี้ในไม่ช้าซาร์วาซิลีก็เปลี่ยนทัศนคติของเขาต่อความอับอายขายหน้าของโฟติอุส เขานำเขากลับมาจากการถูกจองจำ ตั้งรกรากอยู่ในวังและมอบหมายการศึกษาให้ลูกหลานของเขา และเมื่ออิกเนเชียสสิ้นพระชนม์ โฟติอุสก็ขึ้นครองบัลลังก์ปิตาธิปไตยอีกครั้ง (877-886) ในปี ค.ศ. 879 มีการประชุมสภาในกรุงคอนสแตนติโนเปิลซึ่งเกินสภาจากทั่วโลกในแง่ของจำนวนลำดับชั้นที่รวมตัวกันและความงดงามของการตกแต่ง ผู้ได้รับมอบหมายจากโรมันไม่เพียงแต่ตกลงที่จะถอดการประณามออกจากโฟติอุสเท่านั้น เพื่อฟังลัทธินีซีโอ-คอนสแตนติโนเปิล (โดยไม่มีฟิลิโอกที่เพิ่มเข้ามาทางตะวันตก) แต่ยังต้องยกย่องสรรเสริญด้วย

สมเด็จพระสันตะปาปายอห์นที่ 8 ทรงพระพิโรธต่อการตัดสินใจของสภาคอนสแตนติโนเปิล ทรงส่งผู้แทนของพระองค์ไปทางทิศตะวันออก ซึ่งต้องยืนกรานที่จะทำลายการตัดสินใจของสภาซึ่งไม่เป็นที่พอใจต่อกรุงโรมและบรรลุสัมปทานต่อบัลแกเรีย จักรพรรดิเบซิลและปรมาจารย์โฟติอุสไม่ยอมจำนนต่อกรุงโรม เป็นผลให้ความสัมพันธ์ระหว่างจักรวรรดิไบแซนไทน์กับโรมเริ่มเย็นลง จากนั้นทั้งสองฝ่ายก็พยายามประนีประนอมและทำข้อตกลงร่วมกันหลายประการ

ความแตกแยกของคริสตจักรคริสเตียน

ในศตวรรษที่ 10 สถานภาพที่เป็นอยู่ยังคงอยู่ แต่โดยรวมแล้ว ช่องว่างกลายเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ จักรพรรดิไบแซนไทน์ประสบความสำเร็จในการควบคุมคริสตจักรตะวันออกอย่างสมบูรณ์ ในระหว่างนี้ คำถามเรื่องการควบคุมสังฆมณฑล (นั่นคือ คำถามเรื่องทรัพย์สินและรายได้) ก็เกิดขึ้นอีกครั้ง Emperor Nicephorus II Phoca (963-969) เสริมความแข็งแกร่งให้กับองค์กรโบสถ์ไบแซนไทน์ทางตอนใต้ของอิตาลี (Apulia และ Calabria) ซึ่งอิทธิพลของสมเด็จพระสันตะปาปาและตะวันตกเริ่มแทรกซึมอย่างรุนแรง - อธิปไตยของเยอรมัน Otto ได้รับมงกุฏโรมันรวมถึงแรงกดดันของนอร์มัน Nicephorus Foka ห้ามพิธีกรรมละตินในอิตาลีตอนใต้และสั่งให้ปฏิบัติตามกรีก นี่เป็นเหตุผลใหม่ที่ทำให้ความสัมพันธ์ระหว่างโรมกับคอนสแตนติโนเปิลเย็นลงนอกจากนี้ สมเด็จพระสันตะปาปาเริ่มเรียก Nicephorus ว่าจักรพรรดิแห่งชาวกรีกและตำแหน่งของจักรพรรดิแห่งชาวโรมัน (Romans) เนื่องจาก Byzantine Basileus ได้รับการเรียกอย่างเป็นทางการแล้วจึงย้ายไปที่จักรพรรดิเยอรมัน Otto

ความขัดแย้งเพิ่มขึ้นทีละน้อยทั้งทางอุดมการณ์และการเมือง ดังนั้น หลังจาก Nicephorus Phocas ชาวโรมันก็เริ่มขยายตัวในอิตาลีตอนใต้อีกครั้ง ในช่วงกลางของ XI ลีโอทรงเครื่องนั่งบนบัลลังก์ของสมเด็จพระสันตะปาปาซึ่งไม่เพียง แต่เป็นลำดับชั้นทางศาสนาเท่านั้น แต่ยังเป็นนักการเมืองด้วย เขาสนับสนุนขบวนการ Cluny - ผู้สนับสนุนของเขาสนับสนุนการปฏิรูปชีวิตนักบวชในคริสตจักรตะวันตก ศูนย์กลางของการเคลื่อนไหวคือ Cluny Abbey ในเบอร์กันดี นักปฏิรูปเรียกร้องให้ฟื้นฟูศีลธรรมและวินัยที่ตกสู่บาป การยกเลิกประเพณีทางโลกที่ฝังรากอยู่ในโบสถ์ การห้ามขายสำนักงานของโบสถ์ การแต่งงานของนักบวช ฯลฯ การเคลื่อนไหวนี้ได้รับความนิยมอย่างมากในภาคใต้ของอิตาลีซึ่งก่อให้เกิดความไม่พอใจใน คริสตจักรตะวันออก สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอวางแผนที่จะสถาปนาตนเองในอิตาลีตอนใต้

พระสังฆราช Michael Kerularius แห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลหงุดหงิดกับอิทธิพลที่เพิ่มขึ้นของชาวโรมันในดินแดนตะวันตกของคริสตจักรตะวันออกได้ปิดอารามและโบสถ์ละตินทั้งหมดในไบแซนเทียม โดยเฉพาะอย่างยิ่ง คริสตจักรโต้เถียงกันเกี่ยวกับการมีส่วนร่วม: ชาวลาตินใช้ขนมปังไร้เชื้อ (ขนมปังไร้เชื้อ) สำหรับศีลมหาสนิท และชาวกรีก - ขนมปังใส่เชื้อ มีการแลกเปลี่ยนข้อความระหว่างสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอและสังฆราชไมเคิล มิคาเอลวิพากษ์วิจารณ์คำกล่าวอ้างของมหาปุโรหิตชาวโรมันเพื่อให้มีอำนาจสมบูรณ์ในคริสต์ศาสนจักร สมเด็จพระสันตะปาปาในจดหมายของเขากล่าวถึงของขวัญแห่งคอนสแตนติน ทูตโรมันมาถึงเมืองหลวงของจักรวรรดิไบแซนไทน์ ซึ่งมีพระคาร์ดินัล ฮัมเบิร์ต ซึ่งเป็นที่รู้จักจากนิสัยเย่อหยิ่ง ฝ่ายโรมันประพฤติตนภาคภูมิใจและหยิ่งผยองไม่ประนีประนอม ผู้เฒ่าไมเคิลยังยืนกรานอย่างหนัก จากนั้นในฤดูร้อนปี 1054 ชาวโรมันก็วางแท่นบูชาของโบสถ์เซนต์ จดหมายคว่ำบาตรของโซเฟีย มิคาอิลและผู้สนับสนุนของเขาถูกสาปแช่ง สำหรับการดูถูกเช่นนี้ ผู้คนต้องการทำลายชาวโรมัน แต่จักรพรรดิคอนสแตนติน โมโนมัค ยืนหยัดเพื่อพวกเขา ในการตอบสนอง Michael Kerularius ได้รวบรวมสภาและสาปแช่งชาวโรมันและผู้ใกล้ชิด

ดังนั้น การแยกคริสตจักรตะวันตกและตะวันออกครั้งสุดท้ายจึงเกิดขึ้น ผู้เฒ่าตะวันออกอีกสามคน (อันทิโอก เยรูซาเลม และอเล็กซานเดรีย) สนับสนุนคอนสแตนติโนเปิล ปรมาจารย์แห่งคอนสแตนติโนเปิลได้รับอิสรภาพจากโรม ไบแซนเทียมยืนยันตำแหน่งของอารยธรรมที่เป็นอิสระจากตะวันตก ในทางกลับกัน คอนสแตนติโนเปิลสูญเสียการสนับสนุนทางการเมืองของกรุงโรม (ในฝั่งตะวันตกทั้งหมด) ในช่วงสงครามครูเสด อัศวินชาวตะวันตกได้เข้ายึดเมืองหลวงของไบแซนเทียมและปล้นสะดม ในอนาคตตะวันตกไม่สนับสนุนคอนสแตนติโนเปิลเมื่อถูกโจมตีโดยพวกเติร์กและตกอยู่ภายใต้แรงกดดันของเติร์กออตโตมัน