ใครจะคิดว่าในยูเครน ผู้หญิงและเด็กจะยกมือไหว้นาซีและได้รับความเชื่อใหม่ ศรัทธาเยสุอิต และในลัตเวียพวกเขาจะลืมไปว่าพวกเขาเขียนเป็นภาษารัสเซียตั้งแต่สมัยโบราณ
เพื่อติดตามจำนวนผู้รับบัพติศมา คณะเยซูอิตพยายามอย่างมาก พวกเขาเปลี่ยนพิธีกรรมคาทอลิกเพื่อให้ผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสเห็นความแตกต่างเพียงเล็กน้อยจากพิธีกรรมของศาสนาท้องถิ่น บ่อยครั้งผู้รับบัพติศมาได้รับอนุญาตให้เยี่ยมชมวัด "นอกรีต" เหมือนเมื่อก่อน พวกเยซูอิตเองก็แต่งกายด้วยชุดนักบวชด้วยความเต็มใจ หนังสือศาสนาคาทอลิก คำอธิษฐาน เพลงสวดที่เขียนขึ้นโดยเฉพาะสำหรับประเทศเหล่านี้ ถูกอ่านตามแบบอย่างของหนังสือและคำอธิษฐานของลัทธิท้องถิ่นที่คุ้นเคยกับประชากร การปรับตัวนี้ริเริ่มโดยฟรานซิส เซเวียร์ และผู้ติดตามของเขาไปไกลกว่านั้นมากในบางประเด็น เร็วเท่าที่ 1570 พวกเขากล่าวว่าพวกเขา "ช่วยจิตวิญญาณ" ของคนญี่ปุ่นเกือบ 200,000 คนไม่นับผู้หญิงและเด็ก
การกระทำดังกล่าวบางครั้งถูกป้องกันด้วยพิธีการประชาธิปไตย ตัวอย่างเช่น ในปี 1688 สมเด็จพระสันตะปาปาได้รับคำร้องจากชาวสยาม 200,000 คนให้เปลี่ยนพวกเขาเป็นศาสนาคาทอลิก แน่นอนว่าวิธีนี้ง่ายกว่าการเดินทางที่ยากและอันตรายของฟรานซิส เซเวียร์ทั่วดินแดนเอเชียอันกว้างใหญ่
คริสตจักรคาทอลิกชื่นชมคุณงามความดีของกษัตริย์มิชชันนารีองค์นี้ ซึ่งทรงเดินทางประมาณ 50,000 กิโลเมตรในระยะเวลาสิบปี เขาได้รับการประกาศให้เป็นปาฏิหาริย์ เขาได้รับสิทธิอย่างเป็นทางการที่จะได้ชื่อว่าเป็นอัครสาวกของอินเดียและญี่ปุ่น ในปี ค.ศ. 1622 เขาได้รับการประกาศให้เป็นนักบุญในวันเดียวกับอิกเนเชียส โลโยลา อนุสาวรีย์ของเขาถูกสร้างขึ้นในกัว
ขนาดของรายได้ของคณะนิกายเยซูอิตจากงานเผยแผ่ศาสนายังสามารถตัดสินได้จากข้อเท็จจริงที่ว่าพวกเยซูอิตซึ่งตั้งรกรากอยู่ในประเทศจีนในศตวรรษที่ 16-17 ให้ยืมเงินแก่พ่อค้าในท้องถิ่นเพื่อผลประโยชน์มหาศาล - จาก 25 ถึง 100 เปอร์เซ็นต์ เรายังพูดถึงรายงานของผู้ว่าการแคนาดาฌ็องเบิร์ต ซึ่งเขียนในปี 1672 ได้เช่นกัน เขาเขียนว่ามิชชันนารีนิกายเยซูอิตกังวลเรื่องการผลิตหนังบีเวอร์มากกว่าการเทศนา หนึ่งในห้าของทาสทั้งหมดในไร่ของสเปนในชิลีในศตวรรษที่ 18 เป็นของพวกเยซูอิต ในปี ค.ศ. 1697 นายพลมาร์ตินซึ่งประจำการในกองทหารฝรั่งเศสในอินเดียเขียนในรายงานดังกล่าวว่าเป็นสิ่งที่ชัดเจนในตัวเองว่า "เป็นที่ทราบกันดีว่าหลังจากที่ชาวดัตช์นิกายเยซูอิตทำการค้าขายที่กว้างขวางที่สุด" เขาบ่นว่าการค้าเยสุอิตก่อให้เกิดความเสียหายอย่างใหญ่หลวงต่อบริษัทอินเดียตะวันออกของฝรั่งเศส เขาเสริมว่า: “ในฝูงบินขนาดใหญ่ที่มาถึงในปี 1690 จากฝรั่งเศสไปยังเอเชีย คณะเยซูอิตได้นำกองหนัก 58 ก้อน ซึ่งขนาดเล็กที่สุดมีขนาดใหญ่กว่าสหายที่ใหญ่ที่สุด. ในก้อนดังกล่าวมีสินค้ายุโรปราคาแพงที่สามารถมีตลาดที่ดีในอินเดียตะวันออก และโดยทั่วไปไม่มีเรือลำเดียวที่มาที่นี่จากยุโรปซึ่งไม่มีกระเป๋าเดินทางสำหรับนิกายเยซูอิต "(อ้างจากหนังสือของ Theodore Griesinger เรื่อง The Jesuits ประวัติที่สมบูรณ์ของการกระทำที่เปิดเผยและเป็นความลับของพวกเขาตั้งแต่การก่อตั้งคำสั่งไปจนถึง ปัจจุบัน หน้า 330-332)
Grisinger ยังเขียนว่า: “บางคนมาอินเดียด้วยความกระตือรือร้นอย่างแท้จริงในการเผยแพร่ข่าวประเสริฐ แต่อย่างที่เราทราบ มีเพียงไม่กี่คนเท่านั้น และพวกเขาไม่รู้ความลับของสังคม แต่ยังมีนิกายเยซูอิตตัวจริงอยู่แม้ว่าจะมองไม่เห็นเพราะพวกเขาปลอมตัว นิกายเยซูอิตเหล่านี้เข้าไปยุ่งเกี่ยวกับทุกสิ่งและรู้ทุกอย่างเกี่ยวกับผู้ที่มีสินค้าที่ดีที่สุด พวกเขาจำกันได้ด้วยสัญญาณบางอย่างและทั้งหมดทำตามแผนเดียวกัน ดังนั้นคำว่า "กี่หัว หลายใจ" จึงใช้ไม่ได้กับนักบวชเหล่านี้เพราะจิตวิญญาณของนิกายเยซูอิตทุกคนเหมือนกันเสมอและไม่ได้ เปลี่ยนแปลงโดยเฉพาะในเรื่องการค้า”
ทุกวันนี้ การหารายได้โดยตรงจากกิจกรรมมิชชันนารีไม่มีความสำคัญเท่ากับงานของคณะนิกายเยซูอิตอีกต่อไปเหมือนในสมัยที่ห่างไกลเหล่านั้น ภารกิจนิกายเยซูอิตสมัยใหม่กำลังได้รับการจัดตั้งขึ้นเพื่อเป็นฐานที่มั่นของอิทธิพลของยุโรปและอเมริกา จำนวนผู้สอนศาสนานิกายเยซูอิตเพิ่มขึ้นทุกปี
นอกจากโรงเรียนระดับล่างและมัธยมศึกษาจำนวนมากแล้ว คณะเยซูอิตยังก่อตั้งมหาวิทยาลัยในประเทศอาณานิคมและประเทศที่อยู่ในความอุปการะอีกด้วย ตัวอย่างเช่น ในซีเรียก่อนสงครามโลกครั้งที่สอง โรงเรียนมิชชันนารีฝรั่งเศส 433 แห่งมีนักเรียน 46,500 คน นอกจากนี้ โรงเรียนคาทอลิกหลายร้อยแห่งยังก่อตั้งขึ้นโดยชาวอเมริกันและภารกิจอื่นๆ - หน่วยข่าวกรองของประเทศต่างๆ ที่ทำสงครามกันเอง ในกรุงเบรุต ย้อนกลับไปในปี พ.ศ. 2418 คณะเยซูอิตได้เปิด "มหาวิทยาลัยเซนต์โจเซฟ" ซึ่งมีคณะแพทย์ เภสัชกรรม และกฎหมาย มีสถาบันการสอนและวิศวกรรมในมหาวิทยาลัย เช่นเดียวกับโรงเรียนทันตแพทย์ระดับอุดมศึกษา
ย้อนกลับไปในปี ค.ศ. 1660 คณะเยซูอิต ฌอง เบสซง ได้ตีพิมพ์หนังสือที่น่าสนใจเรื่อง "ซีเรียศักดิ์สิทธิ์" ในกรุงปารีส ซึ่งเขาได้ให้รายละเอียดภาพรวมของชายฝั่งตะวันออกของทะเลเมดิเตอร์เรเนียนทั้งหมดห้าร้อยหน้า หนังสือเล่มนี้ยังเต็มไปด้วยข้อมูลอ้างอิงสำหรับมิชชันนารีทุกประเภท และกิจกรรมของนิกายเยซูอิตในพื้นที่ตามที่เห็นได้จากชื่อหนังสือ ด้วยน้ำเสียงที่น่ายกย่องที่สุด
ดังนั้น ภายใต้หน้ากากแห่งการตรัสรู้ นิกายเยซูอิตได้สร้างตัวแทนของพวกเขาสำหรับการโฆษณาชวนเชื่อและการจารกรรมในกลุ่มประชากรที่หลากหลายที่สุดของประเทศเหล่านั้นที่พวกเขาสามารถเจาะเข้าไปได้
ที่น่าสนใจคือ ในยุค 40 ของศตวรรษที่ XX วาติกัน เพื่อรักษาตำแหน่งของตนในประเทศอาณานิคม แท้จริงแล้วยกเลิกการตัดสินใจของพระสันตะปาปาโรมันคนก่อนซึ่งประณามการมีส่วนร่วมของชาวคาทอลิกในพิธีกรรมนอกรีตที่ได้รับอนุญาตจากนิกายเยซูอิต ดังนั้นในปี ค.ศ. 1645, 1656, 1710 และ 1930 สมเด็จพระสันตะปาปาจึงห้ามชาวคาทอลิกแห่งเอเชียให้ปฏิบัติตามประเพณีของศาสนาขงจื๊อ อย่างไรก็ตาม ในปี 1940 วาติกัน "ชุมนุมเพื่อการเผยแพร่ความศรัทธา" ได้ประกาศว่าชาวคาทอลิกในประเทศจีนได้รับอนุญาตให้เข้าร่วมพิธีทางศาสนาเพื่อเป็นเกียรติแก่ขงจื๊อ มีภาพเหมือนของเขาในโรงเรียนคาทอลิก และเข้าร่วมในพิธีศพของขงจื๊อ
แม้กระทั่งก่อนหน้านี้ คาทอลิกของญี่ปุ่นและแมนจูเรียได้รับอนุญาตจากสมเด็จพระสันตะปาปา
มาตรการทั้งหมดเหล่านี้ถูกนำมาใช้เพื่อทำให้การเปลี่ยนผ่านไปสู่นิกายโรมันคาทอลิกสำหรับชาวจีนและชนชาติอื่น ๆ ในเอเชียเป็นเรื่องง่ายและไม่อายกับความแปลกใหม่ของพิธีกรรม ในปี 1810 มีชาวคาทอลิก 200,000 คนในประเทศจีน ในปี 1841 - 320,000 ในปี 1928 - 2,439,000 ในปี 1937 - 2,936,175 และในปี 1939 - 3,182,950
เครือข่ายข่าวกรองที่กว้างขวางถูกสร้างขึ้น ตัวอย่างเช่น ในปี 1954 Lacretelle ชาวฝรั่งเศส ผู้นำของคณะนิกายเยซูอิตในเซี่ยงไฮ้ ถูกไล่ออกจากสาธารณรัฐประชาชนจีน เขาถูกกล่าวหาว่าจารกรรม ปล่อยข่าวลือยั่วยุ และอื่นๆ
รัฐของเกาะก็ไม่ได้ถูกทิ้งไว้โดยไม่สนใจเช่นกัน วาติกันเลือกพวกเยสุอิตอย่างไม่มีเงื่อนไข ดังนั้น คณะเยซูอิตจึงได้รับมอบหมายจากสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 15 ในปี 1921 ให้ดำเนินกิจกรรมมิชชันนารีบนเกาะเหล่านั้นในแปซิฟิกใต้ ซึ่งเป็นของเยอรมนีก่อนสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง นิกายเยซูอิตปรากฏตัวครั้งแรกที่นั่นในปี ค.ศ. 1667 ในปีแรกพวกเขาตั้งชื่อให้ชาวเกาะ 13,000 คน ห้าปีต่อมาจำนวนผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสมีจำนวนถึง 30,000 คน อย่างไรก็ตาม หลังจากการขับไล่นิกายเยซูอิตออกจากสเปนและแทนที่พวกเขาในภารกิจโดยออกัสติเนียนและคาปูชินในปี ค.ศ. 1767 ภารกิจก็ดำเนินไปอย่างเชื่องช้า ในปี 1910 มีชาวคาทอลิกเพียง 5,324 คนอยู่ที่นั่น เป็นเวลา 10 ปีจำนวนนี้เพิ่มขึ้นเป็น 7 388 คน คณะเยซูอิตซึ่งย้ายจากญี่ปุ่นไปที่นั่นในปี 2464 ในช่วงสามปีแรกนั้นแซงหน้าทุกสิ่งที่ทำโดยบรรพบุรุษของพวกเขาตลอดหลายทศวรรษที่ผ่านมา: ในปี 2467-2471 จำนวนคาทอลิกเพิ่มขึ้นจาก 11,000 เป็น 17,230 และในปี 2482 เป็น 21,180 ในเวลาน้อยกว่า กว่ายี่สิบปีจำนวนของพวกเขาที่นี่เพิ่มขึ้นเกือบสามเท่า
ภารกิจเหล่านี้ ตั้งอยู่ในหมู่เกาะแคโรไลน์ มาร์แชล และหมู่เกาะมาเรียนา ซึ่งมีความสำคัญทางยุทธศาสตร์อย่างมากในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง รับใช้กองทัพญี่ปุ่น ซึ่งในขณะนั้นกำลังต่อสู้ในมหาสมุทรแปซิฟิก
ตลอดช่วงสงคราม รัฐบาลญี่ปุ่นจ่ายเงินจำนวนมหาศาลให้กับมิชชันนารีนิกายเยซูอิตเหล่านี้สำหรับบริการทางการเมืองและข่าวกรอง ซึ่งคาดว่าจะสร้างโรงเรียน แต่พวกเขาล้มเหลวในการเอาชนะทหารโซเวียต
สถานการณ์ไม่เปลี่ยนแปลงหลังสงคราม“ความสำเร็จของขบวนการปลดปล่อยแห่งชาติในตะวันออกไกลและเอเชียตะวันตกเฉียงใต้” หนังสือพิมพ์ Krasnaya Zvezda เขียนเมื่อวันที่ 7 มกราคม 1951 “ทำให้เกิดความกังวลในวาติกัน ซึ่งใช้มาตรการหลายอย่างเพื่อเสริมความแข็งแกร่งให้กับเครือข่ายจารกรรมในเรื่องนี้ ประเทศ. ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2493 ได้มีการจัดประชุมผู้แทนคณะเผยแผ่ในเกาหลี จีน อินโดจีน อินโดนีเซียในกรุงโรม
บรรดาผู้นำของหน่วยข่าวกรองวาติกันได้ตัดสินใจที่จะเพิ่มตำแหน่งของพวกเขาโดยการสรรหาผู้แสวงบุญที่มาจากทุกประเทศไปยังกรุงโรมที่เกี่ยวข้องกับการเฉลิมฉลองที่เรียกว่า "ปีศักดิ์สิทธิ์" ตามที่รายงานโดยหนังสือพิมพ์ฝรั่งเศสชื่อ "Axion" ยานส์เซ่นแม่ทัพคณะนิกายเยซูอิต มีส่วนเกี่ยวข้องโดยตรงในการสรรหาบุคลากรสำหรับบริการข้อมูลของวาติกัน ซึ่งได้รับความสนใจจากชาวคาทอลิกจากเกาหลี อินโดจีน และอินโดนีเซียเป็นหลัก ตามรายงานของหนังสือพิมพ์ ผู้แสวงบุญถูกลักพาตัว นำตัวไปยังห้องพิเศษ ที่ซึ่งพวกเขาพยายามทุกวิถีทางเพื่อให้ได้รับความยินยอมในการร่วมมือกับหน่วยสืบราชการลับของพวกเขา"
การแนะนำที่คล้ายกันค่อยๆ เกิดขึ้นในประเทศอื่นๆ
จนกระทั่งประมาณกลางศตวรรษที่ 14 คริสเตียนออร์โธดอกซ์ในลิทัวเนียไม่ยอมให้มีการกดขี่ทางศาสนา ศาสนาคริสต์ของประชากรรัสเซียสอดคล้องกับความสัมพันธ์เกี่ยวกับระบบศักดินาที่กำลังพัฒนาในลิทัวเนีย ออร์ทอดอกซ์แพร่หลายในหมู่ชาวลิทัวเนียและในหมู่ประชาชนและชนชั้นสูง (จนถึงปลายศตวรรษที่ 14 มีเจ้าชายออร์โธดอกซ์สิบหกคนในลิทัวเนีย) กฎหมายรัสเซียและภาษารัสเซียหยั่งรากอย่างรวดเร็วในดินแดนเหล่านี้ เอกสารของรัฐที่สำคัญที่สุดของลิทัวเนียนั้นเขียนเป็นภาษารัสเซีย (Boris Grekov, "ชาวนาในรัสเซีย", เล่ม 1, ฉบับที่สอง, มอสโก, 1952, หน้า 252-253)
นิกายโรมันคาทอลิกเป็นเวลานานไม่มีการแพร่กระจายในลิทัวเนีย ยิ่งไปกว่านั้น พระคาทอลิกที่เดินทางจากตะวันตกไปที่นั่นมักตกเป็นเหยื่อของการตอบโต้ที่โหดร้าย นี่เป็นสิ่งที่เข้าใจได้: ภายใต้ร่มธงของนิกายโรมันคาทอลิกเป็นศัตรูของชาวลิทัวเนียและรัสเซีย - "อัศวินสุนัข" ภายใต้ธงนี้ การรุกรานของเยอรมันทางตะวันออกกำลังดำเนินไป ความหวาดกลัวที่เธอพกติดตัวไปด้วยนั้นแสดงให้เห็นในพงศาวดารโบราณ เช่น "พงศาวดารแห่งลิโวเนีย" โดยเฮนรีแห่งลัตเวีย
เป็นกรณีนี้จนกระทั่งเจ้าชายลิทัวเนียเริ่มแสวงหาสายสัมพันธ์กับกษัตริย์โปแลนด์และด้วยเหตุนี้จึงเปิดถนนกว้างสู่ลิทัวเนียสำหรับนิกายเยซูอิต ทันใดนั้น ความพยายามที่จะรวมโบสถ์คาทอลิกและออร์โธดอกซ์กลับคืนมาอีกครั้งภายใต้การนำของวาติกัน
คนแรกที่ช่วยเหลือพระสันตะปาปาอย่างต่อเนื่องในความพยายามเหล่านี้คือแกรนด์ดยุคจากีลโลแห่งลิทัวเนีย (ปกครองจาก 1377) ซึ่งเป็นออร์โธดอกซ์คนแรก แต่ในปี ค.ศ. 1386 ด้วยเหตุผลทางการเมืองที่เปลี่ยนมานับถือนิกายโรมันคาทอลิกได้สรุปสนธิสัญญากับโปแลนด์และรับตำแหน่ง ของกษัตริย์โปแลนด์ เขาก่อตั้งบาทหลวงคาทอลิกแห่งแรกในวิลนา ให้ข้อได้เปรียบทางกฎหมายแก่ชาวลิทัวเนีย และเริ่มสร้างโบสถ์ ในจดหมายฉบับหนึ่งของเขามีข้อความว่า: “เราได้พิพากษา กำหนด สัญญา ผูกพัน และเมื่อรับธรรมิกชนแล้ว ชาวลิทัวเนียของทั้งสองเพศไม่ว่าจะอยู่ในยศ สภาพ และยศใดก็ตาม ได้สาบานตน เพื่อศรัทธาคาทอลิกและการเชื่อฟังอันศักดิ์สิทธิ์ของคริสตจักรโรมัน, เพื่อดึงดูดและยึดติดทุกวิถีทาง "(M. Koyalovich" Lithuanian Church Union ", vol. 1, Moscow, 1859, p. 8)
ชาวรัสเซียทุกคนที่ไม่ต้องการเปลี่ยนมานับถือนิกายโรมันคาทอลิกถูกห้ามโดย Yagiello ให้แต่งงานกับชาวคาทอลิกและดำรงตำแหน่งสาธารณะ นักบวชคาทอลิกได้รับที่นั่งในวุฒิสภาภายใต้เขา
จุดยืนของนิกายโรมันคาทอลิกแข็งแกร่งขึ้นเป็นพิเศษเมื่อสเตฟาน บาโตรี (ปกครองตั้งแต่ปี ค.ศ. 1576 ถึง ค.ศ. 1586) กลายเป็นราชาแห่งรัฐโปแลนด์-ลิทัวเนีย ผู้ซึ่งเปลี่ยนมานับถือนิกายโรมันคาทอลิกเช่นเดียวกับจากาอิลา เริ่มอุปถัมภ์ "สังคมของพระเยซู" ในทุกวิถีทางที่เป็นไปได้ เขาชอบพูดซ้ำ:“ถ้าฉันไม่ใช่ราชา ฉันคงเป็นเยซูอิต” (อ้างจากหนังสือของ Nikolai Lyubovich เรื่อง “On the history of the Jesuits in the Lithuanian-Russian Lands in the 16th century”, M., 1888, หน้า 28) เขาทำให้วิทยาลัย Vilna เท่าเทียมกันกับมหาวิทยาลัย Krakow ที่มีชื่อเสียงและเปลี่ยนให้เป็นสถาบันการศึกษาเมื่อพา Polotsk ในปี ค.ศ. 1579 เขาได้ก่อตั้งวิทยาลัยเยซูอิตที่นั่นทันทีซึ่งเขาได้รับความกตัญญูเป็นพิเศษจากสมเด็จพระสันตะปาปาเอกอัครสมณทูต Caligari (จากหนังสือ "อนุสาวรีย์วัฒนธรรมและการทูตระหว่างรัสเซียและอิตาลี" เล่มที่ 1 ฉบับที่ 1 L., 2468 น.. 71).
จากปี ค.ศ. 1587 ถึงปี ค.ศ. 1632 Sigismund III ขึ้นครองราชย์ - ลูกศิษย์ของ Jesuit Skarga Varshevitsky อธิการบดีของ Vilna Jesuit Academy Skarga ที่กล่าวถึงกลายเป็นผู้สารภาพบาปของกษัตริย์องค์นี้ ไม่ใช่เพื่ออะไรที่ Sigismund เรียกตัวเองว่า "ราชาเยซูอิต" ภายใต้เขา การกดขี่ของชาวยูเครนและเบลารุสเกิดขึ้นอย่างเต็มกำลัง ในช่วงรัชสมัยของพระองค์ที่สหภาพโบสถ์เบรสต์เกิดขึ้น
ในลิทัวเนียและโปแลนด์ มีการอุปถัมภ์ที่เรียกว่า: ขุนนางศักดินาทุกคนกำจัดสถาบันคริสตจักรที่ตั้งอยู่ในดินแดนของเขาอย่างเต็มที่ ขุนนางศักดินาหลักคือกษัตริย์ พวกเขาให้ของขวัญแก่คริสตจักรและอาราม มีสิทธิเพียงเพื่อยืนยันพระสังฆราช กษัตริย์แต่งตั้งพวกเขาโดยตรง: ตัวอย่างเช่น เป็นที่ทราบกันดีว่า ตามความตั้งใจของเขา Batory ได้สร้างบาทหลวงฆราวาสสองคน และครั้งหนึ่งเคยให้เกียรติแก่คาทอลิกที่มีเกียรติของนักบวชออร์โธดอกซ์ที่สำคัญ กษัตริย์โปแลนด์ ซิกิสมุนด์-สิงหาคม ในปี ค.ศ. 1551 ในช่วงชีวิตของนครเคียฟ มาการิอุส ออกใบรับรองให้เบลเควิชผู้ร่วมงานที่สนิทสนมอย่างเป็นทางการว่าจะได้รับยศมหานครทันทีที่มาการิอุสสิ้นพระชนม์ Belkevich เป็นนักสังคมสงเคราะห์ เขายอมรับพระสงฆ์หลังจากกลายเป็นมหานครภายใต้ชื่อซิลเวสเตอร์ ในปี ค.ศ. 1588 ซิกิสมุนด์ที่ 3 ได้มอบอาราม Mstislavsky Onufriy ตลอดชีวิตให้กับเจ้าชาย Ozeretsky-Drutsky ซึ่งเป็นชายที่เคร่งศาสนาอย่างชัดเจน เขากำลังจะย้ายไปที่คณะสงฆ์ตามที่กฎบัตรของราชวงศ์กล่าวอย่างเปิดเผย
ภราดรภาพที่เรียกว่าเป็นองค์กรพิเศษที่ทำสิ่งที่มีประโยชน์มากมายในการต่อสู้เพื่อปลดปล่อย พวกเขาเกิดขึ้นมานานแล้วในเมืองในฐานะองค์กรการกุศลและมื้ออาหารร่วมกัน และในศตวรรษที่ 15-16 พวกเขาเริ่มมีอิทธิพลอย่างมากต่อการเลือกนักบวชและกิจกรรมของพวกเขา และมักขัดแย้งกับพวกเขา
ภราดรภาพเป็นศูนย์กลางของชีวิตทางวัฒนธรรมของชาวเบลารุสและยูเครน พวกเขามีโรงเรียนและโรงพิมพ์ ใน Vilna, Zabludov, Lvov และ Ostrog เครื่องพิมพ์เครื่องแรกของรัสเซีย Ivan Fedorov เคยทำงานในโรงพิมพ์ภราดรภาพ
ในปี ค.ศ. 1586 โรงเรียนภาษาสลาฟและกรีกได้เปิดโรงเรียนแห่งหนึ่ง (โดดเด่นในเวลาต่อมา) ที่โบสถ์แห่งหนึ่งในลวอฟและมีโรงพิมพ์ "จดหมายภาษาสโลเวเนียและกรีก" ไม่นานหลังจากออนซ์ Lublin และเพียงสิบปีก่อน Brest one
