นักการเมืองและนักการทูตชาวอเมริกันชอบมองหาข้อบกพร่องในการเมืองภายในประเทศของรัฐอธิปไตย แต่กระทรวงการต่างประเทศสหรัฐฯ "ไม่เป็นที่ต้องการ" สำหรับการวิพากษ์วิจารณ์ของชาวอเมริกัน ประเทศข้ามชาติเป็นสิ่งที่พบโดยทั่วไป - ข้อเท็จจริงของ "การเลือกปฏิบัติระดับชาติ" ปรากฏขึ้นทันที หากมีความขัดแย้งทางชาติพันธุ์ ก็มักจะพูดเกินจริงซ้ำแล้วซ้ำเล่า จนขยายไปถึงระดับของปัญหาระดับโลก หากไม่มีความขัดแย้ง ก็ควรจุดไฟหรืออย่างน้อยก็คิดขึ้นมาใหม่ ในขณะเดียวกัน นโยบายระดับชาติของสหรัฐอเมริกาเองก็เลวร้ายตามคำจำกัดความ ไม่ใช่เพราะชีวิตที่ดีในเมืองต่างๆ ของอเมริกา ประชากรนิโกรก่อการจลาจลเป็นระยะๆ และชีวิตที่ทนไม่ได้ก็อยู่ในเขตสงวนของอินเดียที่ยังคงมีอยู่ในสหรัฐอเมริกา เขตสงวนของอินเดียเป็นหน่วยบริหารที่มีความพิเศษเฉพาะในความหน้าซื่อใจคด ซึ่งภายใต้ข้ออ้างของการดูแลความต้องการของประชากรพื้นเมืองของสหรัฐอเมริกา ความล้าหลังอย่างมหึมาทางเศรษฐกิจและสังคมได้รับการเก็บรักษาไว้และในความเป็นจริงทุกความพยายามเพื่อให้แน่ใจว่า ประชากรอเมริกันอินเดียนในสหรัฐอเมริกาจะสูญพันธุ์โดยเร็วที่สุด
การจองครั้งแรก
เขตสงวนแห่งแรกของอินเดียปรากฏขึ้นในสหรัฐอเมริกาเมื่อวันที่ 29 สิงหาคม พ.ศ. 257 เมื่อ 257 ปีก่อน อาณาเขตของรัฐนิวเจอร์ซีย์สมัยใหม่ซึ่งมีการแนะนำแนวคิดเรื่องการจอง "นวัตกรรม" ในเวลานั้นเคยเป็นที่อยู่อาศัยของชาวอินเดียนแดง Lenape ในทศวรรษที่สามสิบของศตวรรษที่ 17 ดินแดนชายฝั่งของรัฐนิวเจอร์ซีย์ดึงดูดความสนใจจากชาวอาณานิคมดัตช์และด้วยความพยายามของยุคหลังจึงกลายเป็นส่วนหนึ่งของอาณานิคมเนเธอร์แลนด์ใหม่ การปกครองของชาวพื้นเมืองของ "ดินแดนแห่งดอกทิวลิป" สิ้นสุดลงในปี 2207 เมื่อพันเอก Richard Nicholls ชาวอังกฤษผนวกอาณานิคมดัตช์เข้ากับดินแดนของบริเตน ในรัฐนิวเจอร์ซีย์ที่ชาวอินเดียนแดงได้รับการยอมรับว่าเป็น เมื่อพวกเขาเคลื่อนตัวลึกเข้าไปในทวีปและการพัฒนาดินแดนใหม่ ชาวอังกฤษ และชาวอเมริกันที่มาแทนที่พวกเขา ได้ยึดดินแดนที่ชาวอินเดียอาศัยอยู่มากขึ้นเรื่อยๆ ชนพื้นเมืองของทวีปอเมริกาเหนือถูกต้อนให้เป็นเขตสงวน แต่สิ่งนี้ถูกอธิบายว่าเป็นประโยชน์สำหรับชาวอินเดียนแดงเอง American Congress ยืนยันอำนาจของชนเผ่าอินเดียนแดง แต่เฉพาะในดินแดนที่ได้รับมอบหมายเท่านั้น แน่นอน ชาวอเมริกันยึดครองดินแดนที่ดีที่สุด และประชากรอินเดียส่วนหนึ่งก็พ่ายแพ้ในการปะทะกัน ส่วนหนึ่งถูกผลักไสไปยังที่ดินที่สะดวกน้อยกว่าสำหรับการทำฟาร์ม
จองเป็นวิธีแก้ "คำถามอินเดีย"
หลังจากที่แอนดรูว์ แจ็กสัน ผู้สนับสนุนแนวคิดเรื่องการย้ายถิ่นฐานของชาวอินเดียนแดงไปยังดินแดนทะเลทรายทางตะวันตกเฉียงใต้อย่างกระตือรือร้น ได้เป็นประธานาธิบดีแห่งสหรัฐอเมริกา รัฐบาลอเมริกันก็เริ่มส่งชาวอินเดียนแดงจากตะวันออกเฉียงใต้ของสหรัฐอเมริกาไปยังภาคตะวันตกเฉียงใต้ เส้นทางที่ "หนังอินเดียนแดง" ต้องผ่านลงไปในประวัติศาสตร์ว่าเป็น "ถนนแห่งน้ำตา" ในเวลาเพียงหนึ่งทศวรรษระหว่าง พ.ศ. 2371 ถึง พ.ศ. 2381 ชาวอินเดียมากกว่า 80,000 คนอพยพไปทางตะวันตกของแม่น้ำ รัฐมิสซิสซิปปี้และโดยทั่วไป การบังคับย้ายถิ่นฐานของชาวอินเดียนแดงยังคงดำเนินต่อไปจนถึงปลายทศวรรษ 1870 ในระหว่างการตั้งถิ่นฐานใหม่ ชาวอินเดียหลายหมื่นคนเสียชีวิต ดังนั้นเฉพาะในระหว่างการตั้งถิ่นฐานใหม่ของชนเผ่า Choctaw ซึ่งเกิดขึ้นในปี 1831-1833 มีผู้เสียชีวิตอย่างน้อย 3-6,000 คนชนเผ่าอินเดียนบางเผ่าได้พยายามที่จะต่อต้านการเมืองของอเมริกาโดยถืออาวุธในมือ ซึ่งรวมถึงเซมิโนล ซึ่งหัวหน้าเผ่าผู้มีเสน่ห์อย่างออสซีโอลานั้น ไมน์ รีด เป็นอมตะ การต่อต้านของอินเดียลดลงในประวัติศาสตร์ของทวีปอเมริกาเหนือและถูกนักเขียนหลายคนเย้ยหยัน กลายเป็นตัวอย่างของการต่อสู้เพื่อปลดปล่อยชาติเพื่อประเทศ ทวีป และชนชาติอื่นๆ แน่นอน ชาวอินเดียประพฤติตัวโหดร้ายอย่างยิ่งในช่วงสงครามกับรัฐบาลอเมริกันและผู้ตั้งถิ่นฐาน แต่พวกเขาสามารถเข้าใจได้ - พวกเขาปกป้องดินแดนของตนเองซึ่งพวกเขาอาศัยอยู่เป็นเวลาหลายพันปีและถูกพรากไปจากพวกเขาโดยผู้มาใหม่ที่ไม่รู้จัก แก่พวกเขาที่คิดแต่เรื่องผลประโยชน์ทางการเมืองและเศรษฐกิจของตนเองเท่านั้น
ในนโยบายของการจัดการการจอง ผู้นำชาวอเมริกันปฏิบัติตามหลักการของ "การแบ่งแยกและพิชิต" ดังนั้นชนเผ่าเล็ก ๆ จึงถูกต้อนให้เป็นหนึ่งเดียวและเนื่องจากพวกเขาไม่เข้าใจซึ่งกันและกัน (ภาษาของอินเดียนแดงในอเมริกาเหนือยังศึกษาไม่ดีรวมถึงตระกูลภาษาจำนวนมาก) พวกเขาจึงถูกบังคับให้เปลี่ยนภาษาอังกฤษเป็น ภาษาของการสื่อสารทางชาติพันธุ์ ในทางกลับกัน มีการสร้างเขตสงวนหลายแห่งสำหรับชนเผ่าขนาดใหญ่ในคราวเดียวเพื่อแยกพวกเขาออกจากกันให้มากที่สุดและป้องกันไม่ให้ศูนย์กลางของการต่อสู้เพื่อปลดปล่อยแห่งชาติเกิดขึ้น ดังนั้นดาโกต้าจึงถูกจองไว้ 11 รายการและอิโรควัวส์ - ในการจอง 9 รายการ
จนกระทั่งสิ้นสุดสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง ชาวอินเดียทั้งหมดในเขตสงวนไม่มีสัญชาติอเมริกัน และในปี 1919 ผู้ที่รับราชการในกองทัพเท่านั้นที่มีสิทธิ์เป็นพลเมืองอเมริกัน ห้าปีต่อมาในปี 1924 ผู้นำชาวอเมริกันพร้อมที่จะมอบสัญชาติให้กับประชากรอินเดียทั้งหมดของประเทศ อย่างไรก็ตาม สถานการณ์ทางเศรษฐกิจและสังคมของเขตสงวนอินเดียนแดงยังคงไม่เป็นที่น่าพอใจอย่างยิ่ง อันที่จริง แม้กระทั่งตอนนี้ เขตสงวนอินเดียนแดงเป็นดินแดนที่ล้าหลังทางเศรษฐกิจ สังคม และวัฒนธรรมมากที่สุดของสหรัฐอเมริกา การจองต้องเผชิญกับปัญหามากมายซึ่งโดยทั่วไปแล้วไม่เป็นเรื่องปกติสำหรับประเทศที่พัฒนาแล้วในโลกสมัยใหม่ แม้แต่ในพื้นที่รอบนอก เหตุผลนี้เป็นลักษณะเฉพาะของนโยบายระดับชาติของอเมริกาที่มีต่อประชากรพื้นเมืองของสหรัฐอเมริกา
ในขั้นต้น รัฐบาลอเมริกันขับไล่ชาวอินเดียนแดงออกจากพื้นที่ที่สำคัญสำหรับการเกษตร แต่การพัฒนาอุตสาหกรรมการสกัดทำให้จำเป็นต้องให้ความสนใจกับดินแดนเหล่านั้นซึ่งก่อนหน้านี้ไม่ได้กระตุ้นความสนใจมากนักจากหน่วยงานของรัฐบาลกลาง ปรากฎว่าที่ดินที่จัดสรรไว้ในศตวรรษที่ 19 สำหรับเขตสงวนอินเดียนแดงซ่อนทรัพยากรธรรมชาติที่อุดมสมบูรณ์ อย่างไรก็ตาม ความเป็นอยู่ที่ดีของประชากรอินเดียจากการใช้ประโยชน์จากทรัพยากรธรรมชาติในดินแดนสงวนไม่ดีขึ้น การพัฒนาทรัพยากรธรรมชาติยังนำมาซึ่งปัญหาเพิ่มเติม เช่น สิ่งแวดล้อมเสื่อมโทรม เกษตรกรรมเสียหาย และจำนวนผู้ป่วยโรคมะเร็งเพิ่มขึ้น “การจองเดิมไม่มีอะไรมากไปกว่าค่ายกักกันที่โฆษณา” (https://ria.ru/world/20150807/1168843710.html) กล่าวในการให้สัมภาษณ์กับ RIA-Novosti ผู้อาวุโสของเผ่า Birds ของเผ่า Cherokee Masha White เปโรซึ่งตั้งข้อสังเกตว่าตามข้อมูลของเขา นโยบายที่มีต่อชนพื้นเมืองนั้นเป็นที่ยอมรับในสหพันธรัฐรัสเซียดีกว่าในสหรัฐอเมริกามาก แท้จริงแล้ว แม้จะมีปัญหาทางเศรษฐกิจและสังคมมากมายที่รัสเซียต้องเผชิญในช่วงทศวรรษที่ผ่านมา แต่ก็ไม่มีการเลือกปฏิบัติต่อชนกลุ่มน้อยในระดับชาติโดยทางการของรัฐรัสเซียในประเทศ ชนกลุ่มน้อยแห่งชาติของไซบีเรียและตะวันออกไกล, ภูมิภาคโวลก้าและเทือกเขาอูราล, คอเคซัสเหนือและไครเมียมีโอกาสที่จะพัฒนาอย่างประสบความสำเร็จ, ใช้ภาษา, พัฒนาและส่งเสริมวัฒนธรรม นั่นคือพวกเขามีสิ่งที่ชาวอเมริกันอินเดียนและชนพื้นเมืองอื่น ๆ ในอเมริกาเหนือ - เอสกิโม, อาลุต, ฮาวาย - ขาดไปในทางปฏิบัติ
พื้นที่ที่มีปัญหามากที่สุดของสหรัฐอเมริกา
ปัจจุบันมีชนเผ่าพื้นเมืองอเมริกัน 550 เผ่าในสหรัฐอเมริกาที่ได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการจากรัฐบาลกลาง ประชากรชาวอเมริกันอินเดียนทั้งหมดมีประมาณ 5 ล้านคน โดย 2/3 ของจำนวนนี้อาศัยอยู่ในเขตสงวนอินเดียนแดง 275 แห่ง อย่างเป็นทางการ กฎหมายอเมริกันยอมรับสิทธิ์ของรัฐในการจอง แต่สำหรับการจองบางรายการมีสิทธิประโยชน์และสัมปทานบางประการ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง อนุญาตให้เล่นการพนันได้ ส่วนใหญ่แล้วแหล่งรายได้หลักสำหรับผู้อยู่อาศัยในการจองจำนวนมากพร้อมกับการท่องเที่ยว นอกจากนี้ ชาวอินเดียมีสิทธิที่จะค้าขายเครื่องดื่มแอลกอฮอล์และยาสูบโดยปราศจากสรรพสามิตในอาณาเขตของการจอง แต่มาตรการเหล่านี้ ซึ่งคาดว่าจะออกแบบมาเพื่อช่วยยกระดับมาตรฐานการครองชีพของประชากรพื้นเมืองของสหรัฐอเมริกา ในขณะเดียวกันก็นำความชั่วร้ายมาสู่ผู้อยู่อาศัยในเขตสงวน เป็นที่ทราบกันดีเกี่ยวกับปัญหาโรคพิษสุราเรื้อรังในหมู่ประชากรอเมริกันอินเดียน
The Indian Reservation เป็นปัญหาสังคมที่สมบูรณ์ ประการแรก ชาวอินเดียนแดงแห่งเขตสงวน สืบเนื่องมาจากการสงวนรักษาวิถีชีวิตดั้งเดิมที่หลงเหลืออยู่ ยังคงมีเด็กจำนวนมากกว่าประชากรในสหรัฐอเมริกาโดยรวม อายุเฉลี่ยของชาวอินเดียคือ 29.7 ปี และคนอเมริกันคือ 36.8 ปี แต่สิ่งนี้ไม่ได้เกิดจากเด็กและเยาวชนจำนวนมากเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการเสียชีวิตก่อนวัยอันควรของประชากรอินเดียด้วย ในเขตสงวนของอินเดีย อัตราการตายของทารกสูงกว่าค่าเฉลี่ยในสหรัฐอเมริกาโดยรวมถึง 5 เท่า เด็กอินเดียคนที่สี่เกือบทุกคนเสียชีวิต ชาวอินเดียเสียชีวิตด้วยโรคเบาหวาน โรคปอดบวม และไข้หวัดใหญ่ ในอัตราสองเท่าของคนอเมริกันอื่นๆ ในพื้นที่สงวนที่อยู่ติดกับเหมืองยูเรเนียม มะเร็งกลายเป็นสาเหตุหลักของการเสียชีวิตอย่างหนึ่ง ครอบครัวชาวอินเดียเกือบหนึ่งในสี่อาศัยอยู่ใต้เส้นความยากจน โดยในหมู่พวกเขามีระดับการไม่รู้หนังสือสูง และผู้ที่มีการศึกษาสูง - มีเพียง 16% เท่านั้น แม้จะมีความเป็นไปได้ที่จะรับตัวแทนของประชากรพื้นเมืองเข้ามหาวิทยาลัยโดยไม่เสียค่าใช้จ่าย เราสามารถพูดอะไรเกี่ยวกับการอนุรักษ์วัฒนธรรมของชาติซึ่งกลายเป็นเพียงสินค้าสำหรับขายในการจองที่นักท่องเที่ยวเข้ามาเยี่ยมชม 72% ของชาวอินเดียไม่พูดภาษาประจำชาติซึ่งบ่งบอกถึงการสูญพันธุ์ของภาษาอเมริกันอินเดียนในอเมริกาเหนือและวัฒนธรรมอินเดียอย่างค่อยเป็นค่อยไป นักเคลื่อนไหวในชุมชนชาวอินเดียกำลังพยายามต่อสู้เพื่อสิทธิของเพื่อนร่วมเผ่าของพวกเขา และคอยเตือนโลกถึงปัญหามากมายที่ผู้อยู่อาศัยในเขตสงวนกำลังเผชิญอยู่ แต่ระดับอารมณ์การประท้วงในหมู่ประชากรอินเดียยังคงต่ำกว่าชาวแอฟริกันอเมริกันอย่างมีนัยสำคัญ และสิ่งนี้ไม่ได้อธิบายโดยเงื่อนไขที่เอื้ออำนวยต่อการดำรงอยู่ของชาวอินเดียนแดง แต่โดยการแยกทางสังคมของคนหลังจาก "อเมริกาใหญ่" รวมกับนิสัยของความเกียจคร้านโดยเสียค่าใช้จ่ายของนักท่องเที่ยวและผลประโยชน์ของรัฐ ส่วนสำคัญของประชากรชายของการจอง
ความพยายามที่จะรวมชาวอินเดียนแดงไว้ในกรอบโครงสร้างทางการเมืองสมัยใหม่เริ่มขึ้นในครึ่งแรกของศตวรรษที่ยี่สิบ ในปี ค.ศ. 1944 องค์กรปัจจุบันได้ก่อตั้งขึ้น - National Congress of American Indians (NCAI) ซึ่งมีจุดมุ่งหมายเพื่อปกป้องสิทธิและผลประโยชน์ของชาวอินเดียนอเมริกัน Aleuts และ Alaska Eskimos ตามเป้าหมาย มันประกาศตอบสนองต่อนโยบายการดูดซึมของรัฐบาลสหรัฐฯ ซึ่งละเมิดพันธกรณีตามสนธิสัญญาทั้งหมดของรัฐอเมริกันในส่วนที่เกี่ยวกับชนพื้นเมือง องค์กรนี้เป็นสหภาพทางการเมืองของชนเผ่าอเมริกันอินเดียนที่ได้รับการยอมรับจากรัฐบาลกลางและชนพื้นเมืองอะแลสกา ประกาศเป้าหมายหลักของกิจกรรมขององค์กร: การรับประกันสิทธิและเสรีภาพของชาวอเมริกันอินเดียน; การขยายและปรับปรุงการศึกษาในภูมิภาคอินเดียของประเทศ ปรับปรุงสถานการณ์การจ้างงานของประชากรอินเดีย การปรับปรุงคุณภาพการรักษาพยาบาล การคุ้มครองทรัพย์สินและภาษาทางวัฒนธรรมของอินเดีย รับรองแนวทางที่ยุติธรรมในการพิจารณาข้อเรียกร้องของผู้แทนของประชากรพื้นเมืองของสหรัฐอเมริกา ในปี 1950 NCAI ประสบความสำเร็จในการสร้างเขตสงวนสำหรับประชากรพื้นเมืองของอลาสก้า และในปี 1954 NCAI ชนะการรณรงค์ต่อต้านการโอนเขตอำนาจศาลทั้งทางแพ่งและทางอาญาเหนือประชากรอินเดียไปยังรัฐต่างๆอย่างไรก็ตาม ในเวลาต่อมา ภายใน NCAI การต่อสู้เริ่มต้นขึ้นโดยส่วนที่รุนแรงกว่าของรัฐสภา ซึ่งเป็นตัวแทนของเยาวชนอินเดีย กับผู้นำสายกลางของสมาคม ซึ่งรวมถึงผู้นำชนเผ่าดั้งเดิมด้วย ผลจากการต่อสู้ครั้งนี้ ขบวนการอเมริกันอินเดียนและสภาเยาวชนอินเดียแห่งชาติในสหรัฐฯ เกิดขึ้น โดยพูดจากจุดยืนที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง และหันไปใช้การประท้วงซ้ำแล้วซ้ำเล่า รวมทั้งกลุ่มที่ใช้ความรุนแรง ต่อต้านรัฐบาลอเมริกันและนโยบายเกี่ยวกับการจองของอินเดีย
ขบวนการชาวอเมริกันอินเดียนก่อตั้งขึ้นในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2511 ในเมืองมินนิอาโปลิสรัฐมินนิโซตา ตามเป้าหมาย การเคลื่อนไหวได้ประกาศการคุ้มครองสิทธิของประชากรพื้นเมืองของสหรัฐอเมริกา รวมถึงความเป็นอิสระทางเศรษฐกิจของประชากรอินเดีย การปกป้องวัฒนธรรมดั้งเดิมของชาวอินเดียนแดง การต่อสู้กับการเหยียดเชื้อชาติต่อประชากรอินเดีย โดยเจ้าหน้าที่และโครงสร้างตำรวจและการฟื้นฟูสิทธิในการใช้ที่ดินของชนเผ่าที่ถูกโอนไปเป็นกรรมสิทธิ์ของคนผิวขาวอย่างผิดกฎหมาย ขบวนการชาวอเมริกันอินเดียนซึ่งมีมาตั้งแต่ปี 2511 ไม่เคยใหญ่เท่ากับ Nation of Islam, Black Panthers และองค์กรทางสังคมและการเมืองอื่น ๆ และการเคลื่อนไหวของพลเมืองผิวดำของสหรัฐอเมริกา เป้าหมายหลักของขบวนการชาวอเมริกันอินเดียนคือการป้องกันการใช้ที่ดินอย่างผิดกฎหมายโดยบริษัทอเมริกันในที่ดินที่ได้รับมอบหมายให้ชาวอินเดียนแดงเพื่อวัตถุประสงค์ในการเพิ่มคุณค่าทางเศรษฐกิจ บนพื้นฐานนี้มีความขัดแย้งอย่างต่อเนื่องระหว่างนักเคลื่อนไหวชาวอินเดียและกองกำลังความมั่นคงของอเมริกา
ต่อมาสาขาของการเคลื่อนไหวก็ปรากฏในแคนาดาด้วย ตั้งแต่ช่วงปลายทศวรรษ 1950 นักเคลื่อนไหวของขบวนการชาวอเมริกันอินเดียนย้ายไปประท้วงอย่างรุนแรง ดังนั้นตั้งแต่พฤศจิกายน 2512 ถึงกรกฎาคม 2514 การยึดเกาะอัลคาทราซจึงเกิดขึ้นและในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2515 ได้มีการเดินขบวนในกรุงวอชิงตัน ในช่วงกลางทศวรรษ 1970 อิทธิพลของ AIM ที่มีต่อประชากรอินเดียในรัฐเพิ่มขึ้น และในขณะเดียวกัน ความสัมพันธ์กับองค์กรทางการเมืองของชาวแอฟริกันอเมริกันก็แข็งแกร่งขึ้น อย่างไรก็ตาม ในปี 1978 ผู้นำศูนย์กลางของ AIM หยุดอยู่เนื่องจากความขัดแย้งภายใน แต่กลุ่มการเคลื่อนไหวแต่ละกลุ่มยังคงทำงานในรัฐต่างๆ ของอเมริกา ในปี 1981 นักเคลื่อนไหวของขบวนการยึดส่วนหนึ่งของแบล็คฮิลส์ในเซาท์ดาโคตา เรียกร้องให้ผู้นำสหรัฐฯ คืนดินแดนนี้ให้กับชาวอินเดียนแดง หน่วยข่าวกรองอเมริกันถือว่าขบวนการชาวอเมริกันอินเดียนเป็นองค์กรหัวรุนแรงและดำเนินการปราบปรามนักเคลื่อนไหวชาวอินเดียเป็นระยะ
จับเข่าที่ได้รับบาดเจ็บ
การกระทำที่โด่งดังที่สุดของขบวนการชาวอเมริกันอินเดียนคือการจับกุมการตั้งถิ่นฐานที่หัวเข่าที่ได้รับบาดเจ็บ (Wounded Knee) เมื่อวันที่ 27 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2516 ในเขตสงวน Pine Ridge ในเซาท์ดาโคตา สำหรับประชากรอินเดีย Wounded Knee เป็นสถานที่ที่สำคัญ ที่นี่ เมื่อวันที่ 29 ธันวาคม พ.ศ. 2433 การต่อสู้ครั้งสำคัญครั้งสุดท้ายของสงครามอินเดียได้เกิดขึ้น เรียกว่าการสังหารลำธารหัวเข่าที่ได้รับบาดเจ็บ ในหมู่ชาวอินเดียนแดง ศาสนาใหม่ การเต้นรำของวิญญาณ ได้ปรากฏขึ้น ตามที่พระเยซูคริสต์ต้องเสด็จกลับมายังโลกอีกครั้งในรูปแบบของชาวอินเดียนแดง การแพร่กระจายของศาสนานี้เตือนเจ้าหน้าที่ของอเมริกาซึ่งเห็นว่าอาจเป็นอันตรายจากการต่อต้านด้วยอาวุธใหม่ของอินเดีย ในที่สุดทางการก็ตัดสินใจจับกุมผู้นำชื่อซิตติ้งบูล อย่างไรก็ตาม จากการยิงปะทะกับตำรวจ ทำให้ซิตติ้งบูลถูกฆ่าตาย จากนั้นผู้สนับสนุนของเขาออกจากเขตสงวนไชแอนน์และมุ่งหน้าไปยังเขตสงวนไพน์ริดจ์ซึ่งพวกเขาควรจะลี้ภัย เมื่อวันที่ 29 ธันวาคม พ.ศ. 2433 กองทหารอเมริกัน 500 นายจากกรมทหารม้าที่ 7 โจมตีชาว Minnekozhu และ Hunkpapa Indian ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของชาว Lakota ปฏิบัติการสังหารชาวอินเดียอย่างน้อย 153 คน รวมทั้งผู้หญิงและเด็ก ตามการประมาณการอื่นๆ ชาวอินเดียประมาณ 300 คนถูกสังหารด้วยน้ำมือของทหารอเมริกัน ส่วนใหญ่ไม่มีอาวุธและไม่สามารถให้การต่อต้านอย่างรุนแรงต่อกองทัพได้
ในทางกลับกันอินเดียนแดงแม้จะคำนึงถึงความไร้ที่เปรียบของกองกำลังก็สามารถทำลายทหาร 25 นายของกรมทหารม้าอเมริกันได้ ฮิวจ์ แมคกินนิส ซึ่งรับใช้เป็นทหารในกรมทหารม้าที่ 7 เล่าในเวลาต่อมาว่า “นายพลเนลสัน ไมล์ ซึ่งมาเยี่ยมการสังหารหมู่หลังจากพายุหิมะสามวัน นับศพที่ปกคลุมไปด้วยหิมะได้ประมาณ 300 ศพในบริเวณใกล้เคียง รวมทั้งในระยะพอสมควร เขาตกใจเมื่อเห็นว่าเด็กและผู้หญิงที่ไม่มีที่พึ่งที่มีลูกอยู่ในอ้อมแขนถูกไล่ตามและถูกทหารฆ่าอย่างไร้ความปราณีในระยะห่างไม่เกินสองไมล์จากที่เกิดเหตุ …” เหตุผลอย่างเป็นทางการของการสังหารหมู่คือข้อเท็จจริงที่ว่าชาวอินเดียชื่อ Black Coyote ไม่ได้มอบปืนไรเฟิลให้กับทหารอเมริกัน ผู้บัญชาการกองทหาร พันเอก Forsyth ตัดสินใจว่ามีการไม่เชื่อฟังด้วยอาวุธและสั่งให้ยิงค่ายอินเดียซึ่งมีผู้หญิงเด็กและผู้ชายจำนวนเล็กน้อยเท่านั้นที่หมดแรงอันเป็นผลมาจากการเปลี่ยนแปลงที่ยาวนาน ในขณะเดียวกัน Black Coyote เป็นเพียงคนหูหนวกและไม่ได้ยินคำสั่งให้มอบอาวุธ ต่อจากนั้นนายพลไมล์ส์กล่าวหาว่าพันเอกฟอร์ซิทซึ่งรับผิดชอบการดำเนินการโดยตรงในการยิง แต่จากนั้นคนหลังก็ถูกเรียกตัวกลับเข้ารับตำแหน่งและแม้กระทั่งภายหลังได้รับยศพันตรี ในความทรงจำของชาวลาโกตาอินเดียนแดง การสังหารหมู่ที่ได้รับบาดเจ็บที่หัวเข่ายังคงเป็นการแสดงความโหดร้ายอีกครั้งของรัฐบาลอเมริกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อผู้หญิงและเด็กที่ไม่มีอาวุธตกเป็นเหยื่อ ผู้กระทำความผิดของโศกนาฏกรรมไม่เคยถูกลงโทษ นอกจากนี้ ทหารและเจ้าหน้าที่ประมาณยี่สิบนายของกองทัพอเมริกันที่เข้าร่วมปฏิบัติการได้รับรางวัลจากรัฐบาล ยิ่งกว่านั้น ประชาชนผิวขาวในสหรัฐอเมริการับเอาโศกนาฏกรรมไปในทางบวก เพราะมันไม่ชอบชาวอินเดียนแดงมาช้านาน และถือว่าพวกเขาเป็นแหล่งก่ออาชญากรรมต่อประชากรผิวขาว การโฆษณาชวนเชื่อของอเมริกาก็มีบทบาทในเรื่องนี้เช่นกัน โดยแสดงให้เห็นว่าเหตุการณ์ดังกล่าวเป็นการกำจัดนิกายหัวรุนแรงที่ก่อให้เกิดอันตรายต่อสังคมอเมริกัน ในปี 2544 สภาแห่งชาติของชาวอเมริกันอินเดียนเรียกร้องให้ยกเลิกการกระทำการให้รางวัลแก่ทหารอเมริกันที่เข้าร่วมปฏิบัติการต่อต้านชาวอินเดียนแดงที่ Wounded Knee แต่ผู้นำสหรัฐไม่ตอบสนองต่อคำอุทธรณ์นี้
83 ปีต่อมา Wounded Knee กลายเป็นสถานที่เกิดเหตุปะทะกันอีกครั้งระหว่างชาวอินเดียนแดงกับกองกำลังความมั่นคงของอเมริกา Wounded Knee ถูกรุกรานโดยผู้ติดตามของ American Indian Movement ประมาณ 200-300 คน นำโดย Russell Means และ Dennis Banks นักเคลื่อนไหวชาวอินเดียแนะนำกฎชนเผ่าดั้งเดิมในนิคมและประกาศให้นิคมนี้เป็นรัฐอินเดียที่เป็นอิสระจากชาวยุโรป นักเคลื่อนไหวจับชาวบ้าน 11 คนเป็นตัวประกัน ยึดโบสถ์แห่งหนึ่ง และขุดสนามเพลาะบนเนินเขา หลังจากนั้น นักเคลื่อนไหวได้ยื่นคำร้องต่อรัฐบาลสหรัฐฯ โดยตรวจสอบข้อตกลงทั้งหมดที่ได้ข้อสรุประหว่างทางการอเมริกันกับชนเผ่าอินเดียนในช่วงเวลาต่างๆ สืบสวนความสัมพันธ์ของกระทรวงกิจการภายในของสหรัฐฯ และสำนักกิจการอินเดียกับชนเผ่าโอกลาลา การแทนที่สมาชิกของสภาเผ่าได้รับการประกาศโดยนักเคลื่อนไหวของขบวนการชาวอเมริกันอินเดียน เช้าวันรุ่งขึ้นเริ่มด้วยการปิดกั้นถนนทุกสายที่เข้าถึง Wounded Knee โดยเจ้าหน้าที่ตำรวจกว่า 100 นายของสหรัฐฯ วุฒิสมาชิกสหรัฐสองคนบินเข้าไปในข้อตกลงและเข้าสู่การเจรจากับกลุ่มกบฏ การกระทำดังกล่าวกลายเป็นความขัดแย้งด้วยปืน 71 วัน ตำรวจ เอฟบีไอ และกองกำลังทหารมีส่วนร่วมในการสู้รบกับนักเคลื่อนไหวที่บุกรุก ทนายความ William Kunstler มาถึงการตั้งถิ่นฐานซึ่งครั้งหนึ่งเคยปกป้องร่างลัทธิของขบวนการฝ่ายซ้ายของอเมริกาเช่น Martin Luther King, Malcolm X, Bobby Seal, Stokely Carmichael เหตุการณ์ใน Wounded Knee ได้รับการเผยแพร่ไปทั่วสหรัฐอเมริกาและมีผู้ร่วมสมัยหลายคนอธิบายว่าเป็น "สงครามอินเดียครั้งใหม่" ของชาวพื้นเมืองในสหรัฐฯ ต่อรัฐบาลอเมริกัน
- ลีโอนาร์ด เพลเทียร์
ในท้ายที่สุด เมื่อวันที่ 8 พฤษภาคม การต่อต้านของนักเคลื่อนไหวชาวอินเดียได้สิ้นสุดลง - สภาคริสตจักรแห่งชาติมีบทบาทอย่างมากในเรื่องนี้ ซึ่งบรรลุข้อตกลงเกี่ยวกับการยอมจำนนของฝ่ายกบฏ หลังจากบรรลุข้อตกลง ทางการอเมริกันก็ตัดสินใจที่จะสนองข้อกล่าวหาของนักเคลื่อนไหวต่อสมาชิกของ Indian Tribal Council และแก้ไขข้อตกลงที่ Fort Laramie ซึ่งสรุปในปี 1868 ตามที่ชนเผ่า Sioux ได้รับดินแดนทางเหนือขนาดใหญ่ และเซาท์ดาโคตา ไวโอมิง เนแบรสกา และมอนทานา บัดดี้ แลมงต์และแฟรงค์ เคลียร์วอเตอร์ ผู้ก่อกบฏกลายเป็นเหยื่อของการปะทะกันที่วูนเด็ดนีน และเดนนิส แบงก์ส หัวหน้ากลุ่มกบฏถูกบังคับให้ต้องหลบซ่อนตัวจากความยุติธรรมเป็นเวลาสิบปี รัสเซล มีนส์ ผู้นำกบฏอีกคนหนึ่งลงสมัครรับตำแหน่งประธานาธิบดีของชนเผ่าโอกลาลา ซูในปี 1974 แข่งขันกับดิ๊ก วิลสัน วิลสันได้รับคะแนนเสียงเพิ่มอีก 200 เสียง แต่หมายถึงไม่เห็นด้วยกับผลการเลือกตั้ง โดยกล่าวหาฝ่ายตรงข้ามว่าปลอมแปลง หมายถึงถูกพ้นผิดในเหตุการณ์ Wounded Knee แต่ถูกลองอีกครั้งในปี 1975 คราวนี้ในข้อหาฆาตกรรม แต่เขาพ้นผิด
แต่นักเคลื่อนไหวชาวอินเดียอีกคนคือ Leonard Peltier ถูกตัดสินว่ามีความผิด เป็นชนพื้นเมืองของเขตสงวนชาวอินเดียนภูเขา Turle ในนอร์ทดาโคตา เพลเทียร์เกิดในปี 1944 เพื่อเป็นพ่อของโอจิบเวและแม่ของซู เมื่อวันที่ 26 มิถุนายน พ.ศ. 2518 มีการยิงกันที่ Wounded Knee ซึ่งสังหารเจ้าหน้าที่เอฟบีไอ Jack Coler และ Ronald Williams และ Indian Joseph Kilzwright Stanz ตามเอกสารการสอบสวน รถยนต์ของเจ้าหน้าที่เอฟบีไออยู่ภายใต้การปลอกกระสุนเป็นเวลานานในอาณาเขตของเขตสงวน อันเป็นผลมาจากการที่พวกเขาถูกฆ่าตาย พบว่าปืนไรเฟิลที่ใช้ยิงบริการพิเศษนั้นเป็นของลีโอนาร์ด เพลเทียร์ วัย 31 ปีในท้องถิ่น กลุ่มเจ้าหน้าที่เอฟบีไอ เจ้าหน้าที่ตำรวจ และหน่วยคอมมานโด 150 คน จับกุมชาวอินเดีย 30 คน รวมทั้งผู้หญิงและเด็ก เพลเทียร์สามารถหลบหนีได้และเมื่อวันที่ 6 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2519 เขาถูกจับในแคนาดาและส่งผู้ร้ายข้ามแดนไปยังสหรัฐอเมริกา ที่มาของการส่งผู้ร้ายข้ามแดนเป็นคำให้การของหญิงชาวอินเดียชื่อ Myrtle Poor Bear ซึ่งแนะนำตัวเองว่าเป็นเพื่อนของ Peltier และกล่าวหาว่าเขาฆ่าเจ้าหน้าที่ FBI เพลเทียร์เองเรียกคำให้การของผู้หญิงคนนั้นว่าเป็นการปลอมแปลง อย่างไรก็ตาม ในเดือนเมษายน พ.ศ. 2520 เพลเทียร์ถูกตัดสินจำคุกตลอดชีวิต 2 ครั้ง ตั้งแต่นั้นมา นักเคลื่อนไหวชาวอินเดียคนนี้ก็ถูกคุมขัง แม้ว่าจะมีการขอร้องจากบุคคลสาธารณะที่มีชื่อเสียงจำนวนมากทั่วโลก ตั้งแต่แม่ชีเทเรซาไปจนถึงดาไลลามะ จากโยโกะ โอโนะ ถึงนาโอมิ แคมป์เบลล์ ในช่วงเวลาของเขา แม้แต่มิคาอิล กอร์บาชอฟก็พูดสนับสนุนเพลเทียร์ อย่างไรก็ตาม เพลเทียร์แม้จะอายุมากกว่า 70 ปี ก็ยังอยู่ในคุกและดูเหมือนจะจบชีวิตในคุกใต้ดินของระบอบการปกครองของอเมริกา
สาธารณรัฐลาโกตา: ผู้นำเสียชีวิต แต่อุดมการณ์ของเขายังคงอยู่
Pine Ridge เป็นเขตสงวน Oglala Lakota ที่มีพื้นที่ 11,000 ตารางไมล์ (ประมาณ 2,700,000 เอเคอร์) เป็นเขตสงวนอินเดียนที่ใหญ่ที่สุดเป็นอันดับสองในสหรัฐอเมริกา ผู้คนประมาณ 40,000 อาศัยอยู่ในพื้นที่ที่มีขนาดประมาณคอนเนตทิคัตในแปดเขตเมือง - Eagle Nest, Pass Creek, Vacpamni, La Creek, Pine Ridge, White Clay, Medicine Route, เม่นและเข่าที่ได้รับบาดเจ็บ … ประชากรของเขตสงวนส่วนใหญ่เป็นคนหนุ่มสาว โดย 35% ของผู้อยู่อาศัยมีอายุต่ำกว่า 18 ปี อายุเฉลี่ยของผู้ที่อยู่ในการจองคือ 20.6 ปี อย่างไรก็ตาม ความรับผิดชอบในการให้การศึกษาแก่คนอินเดียรุ่นเยาว์ตกอยู่กับปู่ย่าตายาย พ่อแม่หลายคนต้องทนทุกข์ทรมานจากโรคพิษสุราเรื้อรังหรือติดยา ติดคุก หรือเสียชีวิตก่อนวัยอันควร ภัยธรรมชาติทำให้เกิดความเสียหายอย่างมากต่อการจอง ไม่มีธนาคาร ร้านค้า โรงภาพยนตร์ในการจอง มีร้านขายของชำเพียงแห่งเดียวที่จองไว้ ในหมู่บ้านไพน์ริดจ์ เฉพาะในปี 2549 เท่านั้น โมเต็ลเปิดจองซึ่งออกแบบมาสำหรับคนไม่เกิน 8 คน มีห้องสมุดสาธารณะเพียงแห่งเดียวในการจอง ซึ่งตั้งอยู่ที่ Oglala Lakota Collegeผู้อยู่อาศัยในเขตสงวนมักตกเป็นเหยื่อของกิจกรรมฉ้อฉล รวมถึงตัวแทนของธนาคารที่ทำงานในท้องที่ของรัฐที่อยู่ใกล้กับเขตสงวน การใช้ประโยชน์จากการไม่รู้หนังสือและความโง่เขลาของประชากรอินเดีย แนวโน้มที่ชาวอินเดียจำนวนมากมักใช้เครื่องดื่มแอลกอฮอล์และยาเสพติดในทางที่ผิด นายธนาคารที่เห็นแก่ตัวมีส่วนเกี่ยวข้องกับชาวอินเดียนในแผนการฉ้อโกง อันเป็นผลมาจากการที่ชนพื้นเมืองเป็นหนี้เงินจำนวนมหาศาลกับธนาคาร ชาวอินเดียส่วนใหญ่ตกงานและถูกบังคับให้มีชีวิตอยู่เพื่อผลประโยชน์ของรัฐบาล ดังนั้น รัฐบาลอเมริกันจึงเก็บพวกมันไว้บน "เข็มการเงิน" และเปลี่ยนพวกมันให้กลายเป็นปรสิตที่พึ่งพาอาศัยกันซึ่งดื่มเองจากความเกียจคร้านหรือ "ใช้เข็มฉีดยา" โดยธรรมชาติแล้ว ไม่ใช่ทุกคนที่มาจากส่วนความคิดของประชากรอินเดียจะชอบสถานการณ์ของชาวพื้นเมืองในสหรัฐอเมริกาเช่นนี้ ยิ่งกว่านั้น สหรัฐยังเยาะเย้ยความรู้สึกชาติของชาวอินเดียอย่างเปิดเผย ดังนั้นบนเทือกเขาแบล็กที่นำมาจากชาวอินเดียนแดง ภาพประธานาธิบดีอเมริกันสี่คนจึงถูกจารึกไว้ นั่นคือผู้ที่ยึดครองดินแดนจากประชากรพื้นเมืองของทวีปอเมริกาเหนือ
- รัสเซลหมายถึง
เมื่อวันที่ 17 ธันวาคม พ.ศ. 2550 กลุ่มนักเคลื่อนไหวชาวลาโกตาชาวอินเดียนแดงประกาศอิสรภาพของสาธารณรัฐลาโกตาในหลายดินแดนของชนเผ่าที่เป็นส่วนหนึ่งของรัฐนอร์ทดาโคตา เซาท์ดาโคตา เนบราสกา ไวโอมิง และมอนทานา มีการประกาศว่าเขาสละสัญชาติอเมริกันและจ่ายภาษี หัวหน้ากลุ่มผู้สนับสนุนการเป็นอิสระของลาโกตาคือรัสเซล มีนส์ บุคคลสาธารณะชาวอินเดียที่กล่าวถึงข้างต้น (พ.ศ. 2482-2555) อดีตนักเคลื่อนไหวของขบวนการชาวอเมริกันอินเดียน ซึ่งมีชื่อเสียงในการยึดหมู่บ้านเข่าที่ได้รับบาดเจ็บบนเขตสงวนไพน์ริดจ์พร้อมกับกลุ่มติดอาวุธ คบหาและแนะนำคณะปกครองเผ่า การเผชิญหน้ากับตำรวจและกองทัพกินเวลา 71 วัน และทำให้ชาวอินเดียเสียชีวิตเกือบร้อยคน หลังจากนั้นอีก 120 คนที่เหลือก็ยอมจำนนต่อเจ้าหน้าที่ ในช่วงกลางทศวรรษ 1980 หมายถึงไปนิการากัวเพื่อต่อสู้กับพวกแซนดินิสตา ซึ่งนโยบายไม่พอใจกับชาวอินเดียนแดงในท้องถิ่น - มิสกีโต อย่างไรก็ตาม กองกำลังของ Means ถูกล้อมรอบและทำให้เป็นกลางอย่างรวดเร็วโดยพวกแซนดินิสตา และนักเคลื่อนไหวชาวอินเดียเองก็ไม่ได้ถูกแตะต้องและถูกปล่อยตัวกลับไปยังสหรัฐอเมริกาโดยเร็ว การเดินทางไปนิการากัวเพื่อต่อสู้เคียงข้างพวก Contras ได้กระตุ้นปฏิกิริยาเชิงลบอย่างรุนแรงจากกลุ่มหัวรุนแรงของอเมริกาที่ซ้ายและออกจากสาธารณะ ผู้ซึ่งชื่นชมการปฏิวัติของ Sandinista และกล่าวหาว่าหมายถึงการสมรู้ร่วมคิดกับลัทธิจักรวรรดินิยมชนชั้นนายทุน หมายถึงยังมีความสัมพันธ์ที่แตกสลายกับนักเคลื่อนไหวชั้นนำของอินเดียหลายคนซึ่งดำรงตำแหน่งโปรแซนดิสต์
จากนั้น Means ไม่ได้เกี่ยวข้องกับการเมืองมาระยะหนึ่งแล้วและมุ่งเน้นไปที่อาชีพนักแสดงภาพยนตร์ เขาได้แสดงในภาพยนตร์ตะวันตก รวมถึงบทบาทของ Chingachgook ในการดัดแปลง The Last of the Mohicans Means ยังเขียนหนังสือเรื่อง Where White People Are Afraid to Tread และบันทึกเสียงอัลบั้มเพลง "Indian Rap" จำนวน 2 อัลบั้ม ตามที่นักข่าว Orhan Dzhemal เล่าว่า “เพื่อนวัยกลางคนแล้ว Means ถูกเพื่อนเกลี้ยกล่อมให้แสดงในภาพยนตร์ (เขาเป็นเพื่อนกับ Oliver Stone และ Marlon Brando) นี่คือลักษณะที่ปรากฏของ Chingachgook ที่แท้จริง มันไม่ยากสำหรับมินส์ เขาแค่เล่นเอง และสัมผัสสุดท้ายของชีวประวัติของเขาไม่ได้บ่งบอกว่าเลือดของเขาเย็นลงตามอายุและเขาได้กลายเป็น "สมาชิกที่มีประโยชน์ของสังคม" ในปี 2550 เขาได้ประกาศอิสรภาพของชนเผ่าลาโกตา การแบ่งแยกนี้ไม่มีผลทางการเมือง มันเป็นเพียงว่าหมายถึงและผู้สนับสนุนของเขาเผาหนังสือเดินทางอเมริกันของพวกเขา และสิ่งนี้ทำให้เขาตายได้ไม่ใช่ในฐานะพลเมืองอเมริกันซ้ำซาก แต่ในฐานะผู้นำของพวกอินเดียนแดง "(อ้างจาก: Dzhemal O. The Real Chingachguk // https://izvestia.ru/news/538265) ในยุค 2000 รัสเซล หมายถึง สถาปนาตนเองเป็นนักการเมืองอีกครั้ง คราวนี้มีแผนจะสร้างรัฐลาโกตาอินเดียนสาธารณรัฐลาโกตาได้รับชื่อเสียงไปทั่วโลก แต่ทำให้เกิดปฏิกิริยาที่คลุมเครือในสหรัฐอเมริกาโดยเฉพาะอย่างยิ่งจากทางการอเมริกันและบริการพิเศษที่เห็นในโครงการนี้เป็นภัยคุกคามต่อความมั่นคงแห่งชาติของรัฐอเมริกันอีกประการหนึ่งซึ่งมาจากผู้แบ่งแยกดินแดนอินเดียนแดง ในทางกลับกัน กิจกรรมของ Means มักจะกระตุ้นปฏิกิริยาเชิงลบจากผู้นำแบบดั้งเดิมของอินเดีย ซึ่งให้ความร่วมมืออย่างใกล้ชิดกับหน่วยงานของรัฐบาลกลาง และที่จริงแล้วถูกซื้อโดยวอชิงตัน พวกเขากล่าวหาว่าหมายถึงและผู้สนับสนุนลัทธิสุดโต่งและลัทธิเหมา ถือว่าเขาเป็นหัวรุนแรงฝ่ายซ้ายที่อันตรายซึ่งมีกิจกรรมค่อนข้างเป็นอันตรายต่อประชากรอินเดียในเขตสงวน
โครงการสาธารณรัฐ Lakota เกิดขึ้นโดยหมายถึงความพยายามที่จะดึงความสนใจไปที่ปัญหาของผู้อยู่อาศัยในเขตสงวน อันที่จริงในดินแดนที่ Lakota อาศัยอยู่ตามที่ Means ระบุไว้การว่างงานสูงถึง 80-85% และอายุขัยเฉลี่ยสำหรับผู้ชายคือ 44 ปี - น้อยกว่าในโลกใหม่อาศัยอยู่ในเฮติเท่านั้น แน่นอนว่าแอลกอฮอล์เป็นสาเหตุหลักที่ทำให้คนอินเดียเสียชีวิตก่อนวัยอันควร - ผู้ชาย แต่นักเคลื่อนไหวของสาธารณรัฐลาโกตามองว่าสิ่งนี้เป็นผลมาจากนโยบายที่เด็ดเดี่ยวของผู้นำสหรัฐฯ ที่จะแก้ไข "คำถามอินเดีย" ได้ช้าและราบรื่นในที่สุด การทำลายตนเองของชาวอินเดียนแดง โรคพิษสุราเรื้อรังเป็นปัญหาสำหรับ 8 ใน 10 ครอบครัวของชนพื้นเมืองอเมริกัน โดย 21% ของนักโทษในเซาท์ดาโคตาเป็นชนพื้นเมืองอเมริกัน และอัตราการฆ่าตัวตายในวัยรุ่นสูงกว่าค่าเฉลี่ยของสหรัฐฯ 150% อุบัติการณ์ของวัณโรคสูงกว่าค่าเฉลี่ยของสหรัฐอเมริกา 800% อุบัติการณ์ของมะเร็งปากมดลูก 500% และโรคเบาหวานเพิ่มขึ้น 800% โรคเบาหวานและโรคหัวใจกำลังแพร่กระจายผ่านการจัดหาอาหารที่มีน้ำตาลสูงภายใต้โครงการอาหารแห่งสหพันธรัฐ มาตรฐานการครองชีพโดยทั่วไปของประชากรก็ต่ำกว่ามากเช่นกัน อย่างน้อย 97% ของชาวลาโกตาอาศัยอยู่ต่ำกว่าเส้นความยากจน และบางครอบครัวอยู่ในสถานการณ์เลวร้ายที่พวกเขายังต้องทำให้บ้านร้อนด้วยเตา เป็นผลให้ผู้สูงอายุจำนวนมากที่ไม่สามารถดูแลความร้อนด้วยเหตุผลด้านสุขภาพเสียชีวิตจากภาวะอุณหภูมิต่ำ ไม่มีน้ำดื่มและท่อน้ำทิ้งใน 1 ใน 3 ของบ้านที่จองไว้ 40% ของบ้านไม่มีไฟฟ้า 60% ไม่มีบริการโทรศัพท์ บ้านแต่ละหลังมีบ้านประมาณ 17 คน ในขณะที่จำนวนห้องไม่เกินสองหรือสามห้อง ภาษาลาโกตากำลังจะตาย ซึ่งปัจจุบันมีชาวอินเดียเพียง 14% เท่านั้นที่พูดได้ และถึงกระนั้น เกือบทุกคนมีอายุมากกว่า 65 ปีแล้ว ปรากฎว่าประชากรพื้นเมืองของหนึ่งในมหาอำนาจที่มีอำนาจทางเศรษฐกิจมากที่สุดในโลกอาศัยอยู่ในระดับของรัฐที่ล้าหลังที่สุดอย่างแท้จริงในขอบของการอยู่รอด แม้แต่อัตราการเกิดที่สูงในครอบครัวชาวอินเดียก็ไม่ได้ช่วยให้พวกเขาพ้นจากการสูญพันธุ์อันเนื่องมาจากโรคภัยไข้เจ็บและผลร้ายของแอลกอฮอล์และยาเสพติด โดยธรรมชาติแล้ว ชะตากรรมของประชากรอินเดียทำให้เกิดความปรารถนาให้กลุ่มอินเดียนแดงที่มีการเคลื่อนไหวทางการเมืองมากที่สุดที่จะหยิบยกข้อเรียกร้องทางการเมือง ยิ่งไปกว่านั้น มิฉะนั้น ผู้คนก็เสี่ยงต่อการสูญพันธุ์ เช่นเดียวกับกลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมืองอเมริกันอื่นๆ ในสหรัฐอเมริกา อย่างไรก็ตาม รัฐบาลอเมริกันไม่ได้พยายามแก้ปัญหาของประชากรอินเดีย และเป็นตัวแทนของนักเคลื่อนไหวทางการเมืองในฐานะผู้แบ่งแยกดินแดน กลุ่มหัวรุนแรง และผู้ก่อการร้าย อย่างดีที่สุดให้พวกเขาถูกดำเนินคดีอาญาด้วยการปิดล้อมข้อมูล
ในฤดูใบไม้ร่วงปี 2551 หมายถึงพยายามลงสมัครรับตำแหน่งประธานาธิบดีของชนเผ่า Oglala แม้ว่าจะประสบความสำเร็จ แต่ได้รับคะแนนเสียงเพียง 45% แพ้การรณรงค์หาเสียงให้กับเทเรซาทูบูลส์ซึ่งชนะคะแนนเสียง 55% ในหลาย ๆ ด้าน การสูญเสียหมายถึงความจริงที่ว่าผู้สนับสนุนของเขาอาศัยอยู่นอกเขตสงวน Pine Ridge และไม่มีสิทธิ์เข้าร่วมในการเลือกตั้ง ในปี 2012รัสเซล หมายถึง เสียชีวิตด้วยโรคมะเร็งในลำคอ แต่ผลิตผลงานของเขา - สาธารณรัฐลาโกตา - ยังคงมีอยู่จนถึงทุกวันนี้ ในฐานะชุมชนเสมือนจริงชนิดหนึ่ง ซึ่งกำลังใช้คุณลักษณะที่แท้จริงมากขึ้น "การทำให้เป็นรูปเป็นร่าง" ในชีวิตทางสังคมและการเมืองของสหรัฐอเมริกา ในอาณาเขตของเขตสงวน Pine Ridge ซึ่งชนเผ่า Lakota อาศัยอยู่ นักเคลื่อนไหวของสาธารณรัฐกำลังพยายามปรับปรุงการเกษตร ได้สร้างโรงเรียนที่พวกเขาสอนเด็กอินเดียเกี่ยวกับภาษาและวัฒนธรรมประจำชาติ อย่างไรก็ตาม ผู้นำอย่างเป็นทางการของชนเผ่า Lakota ไม่กล้าสนับสนุนโครงการ "คนบ้า" หมายถึง ในปี 2008 พวกเขาประกาศความต่อเนื่องของสนธิสัญญากับสหรัฐอเมริกา โดยนำเสนอการมีอยู่ของสาธารณรัฐลาโกตาว่าเป็นกิจกรรมของ "กลุ่มหัวรุนแรงกลุ่มเล็กๆ"
สาธารณรัฐลาโกตาได้กลายเป็นหนึ่งในสัญลักษณ์ของการต่อต้านอเมริกา ความเป็นจริงของการเกิดขึ้นของการแบ่งแยกดินแดนของอินเดียในสหรัฐอเมริกาดึงดูดความสนใจของวงการหัวรุนแรงจากทั่วโลก นอกจากนี้ ในบรรดาผู้สนับสนุนสาธารณรัฐ ไม่เพียงแต่มีชาวอินเดียนแดงจำนวนมากเท่ากับชาวอเมริกันผิวขาวเท่านั้น ไม่พอใจกับนโยบายของรัฐและพิจารณาโครงการปลายหมายถึงวิธีที่ยอดเยี่ยมในการระบุปัญหาเร่งด่วนของนโยบายภายในประเทศของอเมริกา ในปี 2014 ในการให้สัมภาษณ์กับบริษัทโทรทัศน์ NTV ตัวแทนของชาวลาโกตาอินเดียน Payu Harris กล่าวว่าประชากรในเขตสงวนสนับสนุนชาวไครเมียในการเลือกและเข้าร่วมรัสเซีย Payu Harris เป็นที่รู้จักจากการสร้างเงินให้กับ Lakota - Mazakoins ตาม Payu Harris เงินให้โอกาสในการต่อสู้กับรัฐบาลอเมริกัน แม้ว่าเจ้าหน้าที่ของอเมริกาซึ่งเป็นตัวแทนของ FBI ได้จัดการเตือนชาวลาโกตาอินเดียนแดงแล้วว่าการพิมพ์เงินของตนเองในสหรัฐอเมริกานั้นผิดกฎหมาย ชาวอินเดียนแดงจากลาโกตาไม่สนับสนุนอำนาจของวอชิงตัน เพราะพวกเขาถือว่ากิจกรรมของรัฐบาลอเมริกันเป็นปฏิปักษ์ต่อประชากรพื้นเมืองของทวีปอเมริกาเหนืออย่างเปิดเผย สาธารณรัฐลาโกตากระตุ้นความเห็นอกเห็นใจไม่เฉพาะในหมู่ชาวอเมริกันอินเดียนเท่านั้น แต่ยังรวมถึงผู้อยู่อาศัยในรัฐต่างๆ ที่ห่วงใยกัน