ศาสนามีบทบาทสำคัญในสังคมมาโดยตลอด มันควบคุมทั้งชีวิตของบุคคลและความสัมพันธ์ทางสังคมระหว่างผู้คน และมีศาสนาและศาสนาที่เป็นทางการที่เขาสร้างขึ้นเพื่อต่อต้านศาสนาของผู้ไม่พอใจและหัวรุนแรงอยู่เสมอ ยิ่งกว่านั้น ทุกคนบอกว่าพวกเขากำลังค้นหาความจริง และความจริงนี้ถูกเปิดเผยต่อพวกเขาเท่านั้น และมีวิธีการตรวจสอบอย่างไร? มีบางสิ่งที่ … เป็นครั้งแรกเสมอ
บัพติศมาใน Minusinsk ในปี 1907 อย่างที่คุณเห็น ตำรวจอยู่ด้วยเพื่อ "ในกรณีที่มีบางอย่าง" เป็นพยานถึงความผิดของแบ๊บติสต์ในการตายของบุคคล
เมื่อพิจารณาถึงสถานการณ์ทางศาสนาในสังคมรัสเซียสมัยใหม่ เราสามารถเห็นได้สองทิศทางในนั้น: ฝ่ายหนึ่งสันนิษฐานว่าการหวนคืนสู่แหล่งจิตวิญญาณของอัตลักษณ์ประจำชาติของเรา ซึ่งแน่นอนว่าสำหรับชาวรัสเซียนั้นเชื่อมโยงกับความเชื่อดั้งเดิมอย่างแยกไม่ออกและทิศทางหนึ่ง ตรงกันข้ามกับมัน: เพื่อก้าวข้ามขอบเขตที่มีอยู่ซึ่งสร้างชีวิตทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ขึ้นมาในอดีต และมองหาจิตวิญญาณที่แตกต่างออกไป และฉันต้องบอกว่าทั้งสองทิศทางหรือแนวโน้มในประวัติศาสตร์ของรัสเซียมีอยู่เสมอและไม่ได้หมายถึงสัญญาณของวันนี้เท่านั้น นั่นคือในอดีตไม่เพียง แต่ "ผลไม้ออร์โธดอกซ์" ที่เติบโตบน "ต้นไม้เขียวชอุ่ม" ของศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์เท่านั้น แต่ยังมีการแตกหน่อของศาสนาต่างๆ
ยิ่งกว่านั้น เป็นการเลิกทาสอย่างแม่นยำที่รัสเซียสร้างเงื่อนไขเบื้องต้นสำหรับขบวนการนิกายต่างๆ ซึ่งการรับบัพติศมาครอบครองตำแหน่งที่โดดเด่นในขณะนั้น แต่เป็นที่น่าสนใจว่าการรับบัพติศมาซึ่งมาจากรัสเซียตะวันตกได้รับอิทธิพลอย่างมากจากทั้งวัฒนธรรมรัสเซียดั้งเดิมและความคิดของคนรัสเซียในคำหนึ่งบนดินของเราการรับบัพติศมาเริ่มพัฒนาในลักษณะพิเศษ แตกต่างไปจากแนวทางการพัฒนาแบบตะวันตก
ประชาคมแบ๊บติสต์แห่งแรกก่อตั้งขึ้นในอัมสเตอร์ดัมในปี 1609 ผู้สร้างคือจอห์น สมิธ (1550 - 1612) ซึ่งเป็นบาทหลวงของนิกายแองกลิกันที่เปลี่ยนมานับถือลัทธิคองกรีเกชันนัล และเขาหนีไปอัมสเตอร์ดัม หนีจากผู้ไล่ตาม ยอมรับพิธีบัพติศมาในน้ำที่นั่น และเริ่มเรียกผู้ติดตามของเขาด้วยเช่นเดียวกัน ในปี 1606 - 1607 Congregationalists ชาวอังกฤษอีกสองกลุ่มย้ายไปฮอลแลนด์ซึ่งพวกเขายังซึมซับคำสอนของชาวเมนโนไนต์และยืมพิธีกรรม "การล้างบาปด้วยศรัทธา" จากพวกเขานั่นคือการล้างบาปที่ไม่ใช่ทารก แต่ผู้ใหญ่เนื่องจากทารกแรกเกิดไม่สามารถทำได้ ความคิดเห็นของพวกเขา "เชื่ออย่างมีสติ" เพื่อเป็นการพิสูจน์ความบริสุทธิ์ของพวกเขา พวกเขาอ้างถึงพระคัมภีร์ไบเบิล ซึ่งไม่มีคำใดๆ เกี่ยวกับบัพติศมาของเด็กๆ ยิ่งกว่านั้นข่าวประเสริฐยังกล่าวว่าพระคริสต์ทรงบัญชาอัครสาวกให้บัพติศมาผู้ที่ได้รับการสอนและผู้เชื่อ แต่ไม่ใช่ทารกที่โง่เขลา ในภาษากรีก "บัพติโซ" หมายถึง "บัพติศมา", "จุ่มลงในน้ำ" ซึ่งเป็นที่มาของชื่อชุมชนของพวกเขา
ในปี ค.ศ. 1612 ผู้ติดตามของสมิธกลับมายังอังกฤษและก่อตั้งประชาคมแบ๊บติสต์แห่งแรกขึ้นในประเทศนั้น พวกเขาถูกเรียกว่านายพลหรือ "ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์" เพราะพวกเขาเชื่อว่าพระเจ้าทำให้ทุกคนได้รับความรอด ตระหนักว่าบุคคลนั้นมีเจตจำนงเสรี และให้บัพติศมาคนโดยการเท
แต่จำนวนผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ในอังกฤษเพิ่มขึ้นอย่างช้าๆ และพวกเขาไม่ได้มีอิทธิพลมากนักต่อบรรยากาศทางศาสนาของสังคมอังกฤษ แบ๊บติสต์อีกสาขาหนึ่งเกิดขึ้นทันทีท่ามกลางพวกเพรสไบทีเรียน ซึ่งในปี ค.ศ. 1616 ได้แยกตัวออกจากนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์อย่างเด็ดขาดในปี ค.ศ. 1633 ชุมชนได้ก่อตั้งขึ้นในลอนดอน นำโดยนักเทศน์ จอห์น สปิลส์เบอรี ซึ่งสมาชิกได้ฝึกบัพติศมาโดยการจุ่มลงในน้ำทั้งหมด สมาชิกของชุมชนนี้ได้ส่งทูตไปยังฮอลแลนด์ ซึ่งในปี 1640 ในเมืองไลเดนก็รับบัพติศมาในลักษณะเดียวกันโดยเพื่อนร่วมงาน ซึ่งเป็นกลุ่มผู้เชื่อดั้งเดิมกลุ่มเล็กๆ อีกกลุ่มหนึ่งที่อ้างว่ากำลังฟื้นฟูประเพณีของยุคอัครสาวกในอดีต เมื่อกลับมายังบ้านเกิด เขาได้ตั้งชื่อคนอีกประมาณ 50 คนในลักษณะเดียวกัน ด้วยเหตุนี้จึงถือกำเนิดขึ้นเป็นชุมชนของเอกชน หรือโดยเฉพาะอย่างยิ่ง แบ๊บติสต์ ซึ่งยอมรับมุมมองของคาลวินเรื่องความรอดเฉพาะเพียงไม่กี่คนเท่านั้น
ในปี ค.ศ. 1644 มีชุมชนดังกล่าวเจ็ดแห่งในอังกฤษซึ่งในการประชุมสามัญได้อนุมัติ "คำสารภาพแห่งศรัทธาในลอนดอน" ซึ่งมี 50 บทความ เป็น “เอกสาร” ในจิตวิญญาณของเทววิทยาคาลวิน แต่มีคุณลักษณะสำคัญสองประการ ได้แก่ “บัพติศมาโดยศรัทธา” และหลักการของการชุมนุมระหว่างแต่ละประชาคมแบ๊บติสต์ ลักษณะสำคัญอีกประการหนึ่งที่ทำให้แบ๊บติสต์แตกต่างจากนิกายโปรเตสแตนต์อื่น ๆ เช่นลูเธอรัน, ปฏิรูป (คาลวิน), แองกลิกัน (ฝูงของนิกายเอพิสโกพัลแห่งอังกฤษ) คือแนวคิดของ "ภารกิจ" นั่นคือพวกเขาส่งเสริมอย่างแข็งขัน คำสอนของพวกเขาซึ่งถูกยกขึ้นเป็นความเชื่อในความเชื่อ สมาชิกแต่ละคนในชุมชนควร "สั่งสอนพระกิตติคุณ" กล่าวคือ เผยแพร่ศรัทธาของพวกเขา แต่กลับกลายเป็นว่าแทบจะเป็นไปไม่ได้เลยที่จะกระทำการในลักษณะนี้ในอังกฤษ เนื่องจากแรงกดดันอย่างร้ายแรงจากหน่วยงานของรัฐ ดังนั้น แบ๊บติสต์หลายกลุ่มจึงเริ่มย้ายไปยังอาณานิคมในอเมริกาเหนือ ซึ่งต่อมาบัพติศมาหยั่งรากลึกมาก และในที่สุด สหรัฐอเมริกาก็กลายเป็นบ้านเกิดที่สองของการรับบัพติศมาและเป็นศูนย์กลาง จากจุดเริ่มต้นที่แผ่ขยายไปทั่วยุโรปเมื่อต้นศตวรรษที่ 19 และเข้าใกล้พรมแดนของจักรวรรดิรัสเซียอันกว้างใหญ่
การรับบัพติศมาเริ่มแพร่กระจายในยุโรปจากเยอรมนี ที่นั่น ในปี ค.ศ. 1834 เซิร์กนักเทศน์ชาวอเมริกันให้บัพติศมาเจ็ดคน ในจำนวนนั้นคืออองเค่น ซึ่งมีบทบาทสำคัญในการส่งเสริมบัพติศมาในประเทศแถบบอลติก ภายในปี 1851 มีประชาคมแบ๊บติสต์ 41 แห่งในเยอรมนีและประเทศเพื่อนบ้าน โดยมีสมาชิก 3,746 คน จากนั้นในปี ค.ศ. 1849 การประชุมใหญ่สามัญครั้งแรกของแบ๊บติสต์ในยุโรปได้จัดขึ้นที่ฮัมบูร์ก ซึ่งได้มีการตัดสินใจยอมรับคำชี้แจงศรัทธาแบบติสม์ของ Onken ในปีพ.ศ. 2400 การรับบัพติศมาปรากฏตัวในนอร์เวย์ในโปแลนด์ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์คนแรกปรากฏตัวในปี พ.ศ. 2401 ในปี พ.ศ. 2416 เป็นตาของฮังการีและในปี พ.ศ. 2448 จำนวนของพวกเขาในประเทศนี้มีมากกว่า 10,000 คนแล้ว
สังเกตว่าการแพร่กระจายของบัพติศมาเกิดขึ้นจากกิจกรรมที่เข้มแข็งของสังคมมิชชันนารีอเมริกัน ต้องขอบคุณความพยายามของพวกเขาที่ก่อตั้ง Italian Baptist Union ในปี 1884 แต่คริสตจักรคาทอลิกต่อต้านพวกเขาอย่างแข็งขัน ดังนั้นในปี 1905 จึงมีประชาคมแบ๊บติสต์เพียง 54 แห่งในประเทศนี้ มีสมาชิก 1,456 คน
ในช่วงสงครามไครเมีย กองเรืออังกฤษเข้ายึดเกาะ Alland ของฟินแลนด์ และด้วยเหตุนี้เองที่ทำให้ชาวสวีเดน S. Mallersward ในปี 1855 กลายเป็นนักเทศน์คนแรกเรื่องบัพติศมาในหมู่ชาวสวีเดนที่อาศัยอยู่ในฟินแลนด์ การประชุมแห่งชาติแบบติสม์ของฟินแลนด์ก่อตั้งขึ้นในประเทศนี้ในปี ค.ศ. 1905
และในวันที่ 11 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2427 หลายคนได้เห็นปรากฏการณ์ที่น่าสนใจ: บาทหลวงชาวเยอรมัน A. R. Shive หมั้นในการให้บัพติศมาชาวเอสโตเนียเก้าคนในน้ำที่เย็นยะเยือกของทะเลบอลติก ในปี 1896 สมาคม Estonian Baptist Association ได้ก่อตั้งขึ้น ซึ่งในปี 1929 มีสมาชิกมากกว่าหกพันคน อย่างไรก็ตาม ก่อนหน้านั้น คือในปี 1861 ชาวลัตเวียแปดคนในเรือแล่นเรือไปยังแม่น้ำมีเมลในตอนกลางคืนในตอนกลางคืน และที่นั่นพวกเขาได้รับบัพติศมาในน้ำจาก I. Onken คนเดียวกัน
อย่างไรก็ตาม ไม่ควรโต้แย้งว่าการรับบัพติศมาเป็นศาสนาโปรเตสแตนต์กลุ่มแรกที่มาถึงรัสเซีย แม้แต่ภายใต้แคทเธอรีนที่ 2 ชาว Mennonites ก็ปรากฏตัวในรัสเซีย หนีการกดขี่ข่มเหงทางตะวันตก และอาณานิคมของพวกเขาก็มีมากมายในปี พ.ศ. 2410 นั่นคือวันที่อย่างเป็นทางการของการถือกำเนิดของพิธีล้างบาปของรัสเซียมีมากกว่า 40,000 คนแล้ว
แต่สิ่งที่สำคัญที่สุดคือการโจมตีโบสถ์ Russian Orthodox เป็นเรื่องปกติในอดีต ในตอนแรก คนเหล่านี้เป็นคนนอกศาสนา ซึ่งมักฆ่ามิชชันนารีออร์โธดอกซ์ที่เป็นทางการ ในศตวรรษที่สิบสี่ "นอกรีต" ครั้งแรกปรากฏขึ้น (strigolniki, antitrinitarians ฯลฯ) จากนั้นในช่วงกลางศตวรรษที่ 17 เกิดความแตกแยกขึ้นโดยสิ้นเชิง ซึ่งเกิดจากการปฏิรูปของนิคอน จากนั้นนิกายก็ปรากฏตัวขึ้น ดังนั้นการรับบัพติศมาจึงกลายเป็นความต่อเนื่องของประเพณีทางศาสนาที่ต่อต้านออร์โธดอกซ์และไม่มีอะไรมากไปกว่านี้
แต่การเทศนาของพวกแบ็พทิสต์ตกลงไปในทาง "ดี" ในรัสเซียมี "Christovots" (หรือ "Christovers" หรือตามชื่ออย่างเป็นทางการของพวกเขาคือ "Khlysty") ซึ่งเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 17 ซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวนาที่เลิกสูบบุหรี่ แบบฉบับของ "Khlystovism" เป็นแนวคิดที่แพร่หลายก่อนหน้านี้ของพระคริสต์ไม่ใช่ในฐานะบุตรของพระเจ้า แต่ในฐานะบุคคลธรรมดาที่เต็มไปด้วย "พระวิญญาณของพระเจ้า" ซึ่งโดยหลักการแล้วผู้เชื่อทุกคนจะได้รับ "ของประทานฝ่ายวิญญาณ" และ … เพื่อเป็นเหมือนพระผู้ช่วยให้รอดเอง … คริสเตียนปฏิเสธหลักคำสอนของตรีเอกานุภาพตามลำดับกฎเกณฑ์และพิธีกรรมทั้งหมดที่มีอยู่ในโบสถ์ออร์โธดอกซ์ แต่ภายนอกพวกเขาไม่ได้ทำลายมัน: พวกเขาไปบริการออร์โธดอกซ์เก็บไอคอนไว้ในบ้านของพวกเขาสวมไม้กางเขน
จากนั้น "ศาสนาคริสต์ฝ่ายวิญญาณ" ก็ถูกเปลี่ยนเป็นสองนิกายที่มีชื่อเสียง: Dukhobors และ Molokans ผู้ติดตามคนแรกที่เลิกกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์อย่างเป็นทางการ พวกเขากล่าวว่า: "คุณไม่จำเป็นต้องไปโบสถ์เพื่ออธิษฐาน … คริสตจักรไม่ได้อยู่ในท่อนซุง แต่อยู่ในซี่โครง" พวกเขาปฏิเสธไอคอนออร์โธดอกซ์และบูชารูปเคารพของพระเจ้า "ที่มีชีวิต" ในมนุษย์ ลัทธิหัวรุนแรงถึงจุดที่พวกเขาไม่รู้จักอำนาจของกษัตริย์ปฏิเสธที่จะรับใช้ในกองทัพและที่สำคัญที่สุดเช่นเดียวกับสาวกของนักบวช Utcliffe ในอังกฤษที่ประกาศความเท่าเทียมกันโดยสมบูรณ์ของบุตรของพระเจ้าและแย้งว่าทุก บุคคลนั้นเชื่อมต่อโดยตรงกับพระเจ้า ดังนั้นเขาจึงไม่ต้องการคนกลางใด ๆ ในตัวของนักบวชและตัวคริสตจักรเองด้วย! ไม่ใช่เพื่ออะไรเลยที่ระบอบเผด็จการซาร์ได้ข่มเหง Dukhobors ด้วยความกระตือรือร้นเป็นพิเศษและในปี 1830 ได้จัดอันดับพวกเขาให้เป็นหนึ่งใน "นิกายที่เป็นอันตรายโดยเฉพาะ"
พร้อมกันกับ Dukhobors Molokanism ก็ปรากฏตัวขึ้นซึ่งทำให้พวกเขาเป็นคู่แข่งกัน สิ่งเหล่านี้ยังปฏิเสธลำดับชั้นของนักบวชออร์โธดอกซ์, นักบวช, ปฏิเสธที่จะเคารพไอคอน, ไม่รู้จักพระธาตุศักดิ์สิทธิ์, และลัทธิของนักบุญเอง, เทศนาแนวคิดเรื่องความรอดผ่านการแสดง "ความดี" ทั้งคนเหล่านั้นและคนอื่นๆ ต้องการสร้าง "อาณาจักรของพระเจ้า" บนโลก สร้างชุมชนที่มีการประกาศทรัพย์สินส่วนกลางและมีการกระจายผลประโยชน์ที่ได้รับอย่างเท่าเทียมกัน แต่ชาวโมโลแคนซึ่งแตกต่างจาก Dukhobors ยอมรับหลักคำสอนของตรีเอกานุภาพและที่สำคัญที่สุดคือเชื่อว่าพระคัมภีร์เป็นแหล่งศรัทธาเพียงแหล่งเดียวและเชื่อถือได้มากที่สุด ผู้นำของชาวโมโลกันไม่ปฏิเสธที่จะให้เกียรติกษัตริย์ อำนาจของเขา และกฎหมายที่รัฐกำหนด
ดังนั้นผู้คนจึงพยายามค้นหาหนทางสู่ความรอดหลังความตายให้ได้มากที่สุดเท่าที่จะมากได้ และบ่อยครั้งที่พวกเขาไม่พอใจกับหนทางเดียวที่เป็นทางการ ยิ่งกว่านั้นพวกเขาทำโดยอาศัยแหล่งข้อมูลทางศาสนาเดียวกัน