ในบทความที่แล้ว เราได้พูดถึงการต่อสู้ด้วยอาวุธของกลุ่มแบ่งแยกดินแดนในรัฐต่างๆ ของอินเดีย อย่างไรก็ตาม ไม่ใช่แค่ชนกลุ่มน้อยทางศาสนาและชนกลุ่มน้อยระดับชาติเท่านั้นที่ถืออาวุธต่อต้านรัฐบาลกลาง เป็นเวลานานแล้วที่ทายาททางอุดมการณ์ของมาร์กซ์ เลนิน และเหมา เจ๋อตง ซึ่งเป็นกลุ่มลัทธิเหมาของอินเดีย ได้ก่อสงครามกลางเมืองในอินเดีย ส่วนที่น่าประทับใจของฮินดูสถาน ตั้งแต่ตอนใต้สุดขั้วและตะวันออกเฉียงเหนือจนถึงชายแดนบังคลาเทศ แม้แต่ชื่อ "ทางเดินสีแดง" ในวรรณคดีการเมืองโลก แท้จริงแล้ว ที่นี่ในดินแดนของรัฐกรณาฏกะ รัฐอานธรประเทศ รัฐโอริสสา รัฐฉัตติสครห์ รัฐฌารขัณฑ์ รัฐเบงกอลตะวันตก ที่ชาวนาซาลิทได้ต่อสู้ดิ้นรนมาหลายปี
ไฟไหม้ปฏิวัติหมู่บ้านนัซซาลบารี
ชาวแน็กซาลแห่งกองโจรลัทธิเหมามีชื่อเล่นว่าหมู่บ้านนาซาลบารี ซึ่งในปี 1967 เกิดการลุกฮือของคอมมิวนิสต์ด้วยอาวุธจากฝ่ายที่หัวรุนแรงของพรรคคอมมิวนิสต์อินเดีย (มาร์กซิสต์) เพื่อต่อต้านรัฐบาลกลาง หมู่บ้านนัคซัลบารีตั้งอยู่ในรัฐเบงกอลตะวันตก ใกล้กับชายแดนอินเดีย-เนปาล น่าแปลกที่ข้ามพรมแดนในประเทศเนปาลซึ่งกลุ่มลัทธิเหมาส่วนใหญ่ไม่รู้จักในปี 2510 พรรคคอมมิวนิสต์เหมาประสบความสำเร็จในท้ายที่สุดในการล้มล้างระบอบการปกครองของราชวงศ์ ในอินเดียเอง พวกเหมายังคงทำสงครามกลางเมือง ในเวลาเดียวกัน หมู่บ้าน Naxalbari ถือเป็นสถานที่แสวงบุญสำหรับพวกหัวรุนแรงจากทั่วทุกมุมของฮินดูสถาน ท้ายที่สุดแล้ว Naxalbari เองก็มีประวัติศาสตร์ของ "ระเบียงแดง" ของอินเดียและการสู้รบซึ่งได้รับฉายาว่า "สงครามประชาชน" โดยลัทธิเหมาและพรรคคอมมิวนิสต์แห่งอินเดีย (มาร์กซิสต์ - เลนินนิสต์) ซึ่งเป็น "โรงเรียนเก่า" ของขบวนการลัทธิเหมาอินเดียทั้งหมดเริ่มต้นขึ้น
แม้ว่าผู้นำกลุ่มกบฏชาวแน็กซาไลต์ ชารู มาซัมดาร์ คอมมิวนิสต์ในตำนาน (พ.ศ. 2461-2515) เสียชีวิตภายใต้สถานการณ์ลึกลับในสถานีตำรวจหลังจากถูกกักขังเมื่อ 42 ปีก่อนได้ไม่นาน ในปี 2515 รัฐบาลอินเดียไม่สามารถเอาชนะผู้ติดตามของเขาได้ในวันนี้. ป่าไม้ของรัฐอินเดียซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของ Red Corridor มีบทบาท แต่เราต้องไม่ลืมเกี่ยวกับการสนับสนุนกองโจรจำนวนมากจากประชากรชาวนา
แหล่งเพาะของการจลาจล Naxalite ในช่วงปลายทศวรรษ 1960 กลายเป็นเบงกอลตะวันตก รัฐอินเดียนี้มีประชากรหนาแน่น - ตามตัวเลขอย่างเป็นทางการเพียงอย่างเดียว ผู้คนมากกว่า 91 ล้านคนอาศัยอยู่ในอาณาเขตของตน ประการที่สอง ในรัฐเบงกอลตะวันตกมีปัญหาทางสังคมที่รุนแรงมาก ไม่เพียงแต่กับประชากรหนาแน่นเท่านั้น แต่ยังรวมถึงผลที่ตามมาของสงครามอิสรภาพของบังกลาเทศ ซึ่งนำไปสู่การอพยพผู้ลี้ภัยหลายล้านคนไปยังดินแดนอินเดีย ในที่สุด ปัญหาที่ดินรุนแรงมากในรัฐเบงกอลตะวันตก กลุ่มก่อการร้ายคอมมิวนิสต์หัวรุนแรงดึงดูดความเห็นอกเห็นใจจากมวลชนชาวนาอย่างแม่นยำโดยสัญญาว่าฝ่ายหลังจะแก้ปัญหาที่ดิน นั่นคือ บังคับแจกจ่ายที่ดินโดยเจ้าของที่ดินขนาดใหญ่เพื่อสนับสนุนชาวนาที่ไม่มีที่ดินและชาวนาที่ยากจน
1977 ถึง 2011 ในรัฐเบงกอลตะวันตก คอมมิวนิสต์อยู่ในอำนาจแม้ว่าพวกเขาจะเป็นตัวแทนของพรรคคอมมิวนิสต์แห่งอินเดีย (Marxist) ที่เป็นกลางทางการเมืองมากกว่า แต่ความจริงแล้วกองกำลังฝ่ายซ้ายที่มีอำนาจในรัฐอินเดียที่สำคัญเช่นนี้ไม่สามารถให้ความหวังแก่ผู้ที่มีความคิดเหมือนหัวรุนแรงกว่าในการสร้างสังคมนิยมอย่างรวดเร็ว นอกจากนี้ กลุ่มกบฏลัทธิเหมาของอินเดียตลอดเวลาได้รับการสนับสนุนจากจีน ซึ่งหวังว่า ด้วยความช่วยเหลือจากสาวกของเหมา เจ๋อตงในอนุทวีปอินเดีย จะทำให้คู่แข่งทางใต้อ่อนแอลงอย่างมีนัยสำคัญและได้อำนาจในเอเชียใต้ เพื่อจุดประสงค์เดียวกัน จีนสนับสนุนพรรคเหมาในเนปาล พม่า ไทย มาเลเซีย และฟิลิปปินส์
เบงกอลตะวันตกได้กลายเป็นศูนย์กลางของ "สงครามประชาชน" ซึ่งในช่วงสามทศวรรษสุดท้ายของศตวรรษที่ 20 ได้แพร่กระจายไปยังดินแดนของ "ทางเดินสีแดง" เมื่อคอมมิวนิสต์สายกลางจาก CPI (ลัทธิมาร์กซิสต์) ขึ้นสู่อำนาจในรัฐเบงกอลตะวันตก พวกเหมาก็สามารถดำเนินการรณรงค์ทางกฎหมายได้จริง หรือแม้แต่ตั้งฐานและค่ายของพวกเขาในพื้นที่ชนบทของรัฐ เพื่อแลกเปลี่ยน พวกเขาสัญญาว่าจะไม่ก่อกวนด้วยอาวุธในดินแดนที่ควบคุมโดยเพื่อนร่วมงานที่เป็นกลางกว่า
Adivasi - ฐานทางสังคมของ "สงครามประชาชน"
บทบาทของแหล่งเพาะพันธุ์การต่อต้านด้วยอาวุธค่อยๆ ส่งต่อไปยังรัฐใกล้เคียงอย่างรัฐอานธรประเทศ รัฐพิหาร ฌาร์ขัณฑ์ และรัฐฉัตติสครห์ ความเฉพาะเจาะจงของรัฐเหล่านี้คือนอกเหนือจากชาวฮินดูที่เหมาะสม - เบงกาลี, บิฮาร์ท, มาราธัส, เตลูกู - ยังมีชนเผ่าอะบอริจินจำนวนมาก ในแง่ของเชื้อชาติ พวกเขาเป็นตัวแทนของประเภทกลางระหว่างชาวอินเดียนแดงและออสตราลอยด์ เข้าใกล้พวกดราวิดแห่งอินเดียใต้ และในทางชาติพันธุ์ พวกเขาอยู่ในสาขาออสโตรเอเชียและรวมอยู่ในกลุ่มที่เรียกว่า “ครอบครัวของชนชาติมุนดา”.
ครอบครัวนี้มีทั้ง Munda และ Santalas ที่เหมาะสม เช่นเดียวกับกลุ่มชาติพันธุ์ที่เล็กกว่า - Korku, Kharia, Birkhor, Savari เป็นต้น จำนวนชนชาติมุนดาทั้งหมดเกินเก้าล้านคน ในเวลาเดียวกัน ตลอดประวัติศาสตร์ พวกเขาอยู่นอกระบบวรรณะอินเดียดั้งเดิม อันที่จริง ในสังคมวรรณะ การไม่เป็นสมาชิกในระบบวรรณะทำให้พวกเขามีที่สำหรับ "ผู้แตะต้องไม่ได้" ซึ่งก็คือ ที่ด้านล่างสุดของลำดับชั้นทางสังคมของสังคมอินเดีย
ในอินเดีย ชาวป่าในรัฐทางตอนกลางและทางตะวันออกมักเรียกรวมกันว่า "อดิวาซี" ในขั้นต้น adivasis เป็นชาวป่าและเป็นป่าที่เป็นที่อยู่อาศัยตามธรรมชาติของพวกเขาและด้วยเหตุนี้จึงเป็นขอบเขตของผลประโยชน์ทางเศรษฐกิจ ตามกฎแล้ว ชีวิตทางเศรษฐกิจของอดิวาซีถูกจำกัดอยู่ในหมู่บ้านที่ตั้งอยู่ในป่า ชนเผ่าอดิวาสีประกอบอาชีพเกษตรกรรมเพื่อยังชีพและติดต่อกับชุมชนใกล้เคียงเท่าที่จำเป็นเท่านั้น รวมทั้งเพื่อแลกเปลี่ยนพืชสมุนไพร ผลไม้ และอื่นๆ ที่เก็บรวบรวมในป่า
เมื่อพิจารณาว่าอะดิวาซิสส่วนใหญ่ประกอบอาชีพเกษตรกรรมดั้งเดิม หรือแม้กระทั่งการประมงและการรวบรวม มาตรฐานการครองชีพของพวกเขาต่ำกว่าเส้นความยากจนมาก ในเชิงเศรษฐกิจ adivasis จะล้าหลังอย่างเห็นได้ชัด จนถึงขณะนี้ ในอาณาเขตของรัฐทางตอนกลางและตะวันออกของอินเดีย มีชนเผ่าที่ไม่คุ้นเคยกับการทำไร่ทำนา หรือแม้แต่เน้นไปที่การรวบรวมพืชสมุนไพรเพียงอย่างเดียว การพัฒนาเศรษฐกิจในระดับต่ำยังเป็นตัวกำหนดความยากจนโดยรวมของพวกอดิวาซี ซึ่งแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนโดยเฉพาะอย่างยิ่งในสภาพปัจจุบัน
นอกจากนี้ Adivasis ยังถูกเอารัดเอาเปรียบโดยเพื่อนบ้านที่พัฒนาแล้ว - ทั้ง Indo-Aryans และ Dravids ด้วยการใช้ทรัพยากรทางการเงินและอำนาจ เจ้าของที่ดินจากตัวแทนของวรรณะที่สูงกว่าได้ขับไล่ความชั่วร้ายออกจากดินแดนของพวกเขา บังคับให้พวกเขามีส่วนร่วมในแรงงานในฟาร์มหรือกลายเป็นคนนอกคอกในเมือง เช่นเดียวกับชนชาติอื่นๆ อีกหลายคน ถูกตัดขาดจากสภาวะปกติของการดำรงอยู่ การแปรเปลี่ยนนอกสภาพแวดล้อมของป่ากลายเป็นคนนอกสังคมในทันที มักจะทำให้เสื่อมเสียทั้งทางศีลธรรมและสังคม และสุดท้ายก็ตาย
ในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 สถานการณ์เลวร้ายลงเนื่องจากความสนใจที่เพิ่มขึ้นในดินแดนที่อาศัยโดย adivasis ในส่วนของบริษัทไม้และเหมืองแร่ขนาดใหญ่ ความจริงก็คืออินเดียตะวันออกอุดมไปด้วยทรัพยากรทั้งป่าไม้และแร่ธาตุอย่างไรก็ตาม เพื่อที่จะเข้าถึงพวกมันได้ จำเป็นต้องปลดปล่อยอาณาเขตจากประชากรพื้นเมืองที่อาศัยอยู่บนนั้น - ภาวะเสี่ยงแบบเดียวกัน แม้ว่า Adivasis เป็นชนพื้นเมืองของอินเดียและอาศัยอยู่บนคาบสมุทรนานก่อนการเกิดขึ้นของกลุ่มชาติพันธุ์อินโด - อารยัน สิทธิตามกฎหมายของพวกเขาที่จะอาศัยอยู่ในที่ดินและครอบครองทรัพยากรของตนไม่ได้รบกวนเจ้าหน้าที่อินเดียหรือนักอุตสาหกรรมต่างประเทศที่ ได้จับตาดูป่าในรัฐอานธรประเทศ รัฐฉัตติสครห์ เบงกอลตะวันตก และรัฐอื่นๆ ของอินเดียตะวันออก ในขณะเดียวกัน การทำเหมืองในพื้นที่ที่อยู่อาศัยโดยตรงและการจัดการของอดิวาซิสย่อมนำไปสู่การขับไล่ออกนอกหมู่บ้านอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ การหยุดชะงักของอุตสาหกรรมแบบดั้งเดิม และดังที่เราได้กล่าวไว้ข้างต้น การทำให้ชายขอบสมบูรณ์และการสูญพันธุ์อย่างช้าๆ
เมื่อกลุ่มลัทธิเหมาขยายกิจกรรมนอกรัฐเบงกอลตะวันตก พวกเขามองว่าอะดิวาซิสเป็นฐานทางสังคมที่มีศักยภาพ ในเวลาเดียวกัน ความเห็นอกเห็นใจของลัทธิเหมาไม่เพียงเกิดจากตำแหน่งที่ต่ำมากของ adivasis ในลำดับชั้นทางสังคมของสังคมอินเดียสมัยใหม่และความยากจนที่เป็นสากลเกือบทั้งหมด แต่ยังเกิดจากการรักษาองค์ประกอบสำคัญของระบบชุมชนด้วย ถือได้ว่าเป็นพื้นฐานที่ดีสำหรับการอนุมัติแนวคิดคอมมิวนิสต์ จำได้ว่าในรัฐใกล้เคียงของอินโดจีน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในพม่า กลุ่มลัทธิเหมาอาศัยการสนับสนุนหลักจากการสนับสนุนของชาวภูเขาที่ล้าหลังและตกต่ำทางเศรษฐกิจและสังคม
Salva Judum รับใช้รัฐบาลอินเดีย
ในทางกลับกัน ทางการอินเดีย และเหนือเจ้าของที่ดินและนักอุตสาหกรรมทั้งหมด ตระหนักดีว่าการเปลี่ยน adivasis ที่เสียเปรียบให้กลายเป็นหุ่นเชิดนั้นเป็นเรื่องง่าย แม้ว่าพวกเขาจะสนใจเงินเพียงเล็กน้อยก็ตาม พวกเขากำลังรับสมัครตัวแทนหลายพันคน ของชาวป่าให้อยู่ในกลุ่มกึ่งทหารที่ให้บริการบริษัทที่ร่ำรวยและค้าไม้ในท้องถิ่น เป็นผลให้ adivasis มีส่วนร่วมในกระบวนการทำลายล้างซึ่งกันและกัน หน่วยทหารเอกชนกำลังทำลายหมู่บ้านของชนเผ่าของพวกเขา ฆ่าเพื่อนร่วมเผ่า ในทางกลับกัน ชาวนารวมตัวกันเป็นกลุ่มกบฏลัทธิเหมาและโจมตีสถานีตำรวจ ที่ดินของเจ้าของที่ดิน และสำนักงานใหญ่ขององค์กรทางการเมืองที่สนับสนุนรัฐบาล
รัฐบาลอินเดียกำลังเลียนแบบนโยบายอาณานิคมของอังกฤษรุ่นก่อน เฉพาะในกรณีที่อังกฤษตกเป็นอาณานิคมของอินเดียโดยใช้ประโยชน์จากความมั่งคั่งของตน ทางการอินเดียสมัยใหม่ก็ตั้งอาณานิคมในอาณาเขตของตนโดยเปลี่ยนให้เป็น "อาณานิคมชั้นใน" แม้แต่นโยบายของอดิวาซีก็คล้ายกับนโยบายอาณานิคมมาก โดยเฉพาะอย่างยิ่ง หมู่บ้านและชุมชนชนเผ่าถูกแบ่งออกเป็น "มิตร" และ "ศัตรู" อดีตมีความจงรักภักดีต่อทางการ ฝ่ายหลังอย่างที่ควรเป็น เป็นฝ่ายค้านและมีส่วนร่วมในการต่อสู้ด้วยอาวุธของกลุ่มเหมาอิสต์ ในการพยายามปราบปราม "สงครามประชาชน" ของกลุ่มลัทธิเหมา รัฐบาลอินเดีย เช่นเดียวกับพวกอาณานิคมในยุคนั้น พยายามที่จะดำเนินการตามหลักการของ "การแบ่งแยกและพิชิต" โดยอาศัยการสนับสนุนของ "มิตร" adivasis
จากประสบการณ์ของผู้บุกเบิกอาณานิคม ทางการอินเดียกำลังใช้หน่วยรักษาความปลอดภัยเพื่อต่อต้านชาวนาซาลิต ซึ่งคัดเลือกมาจากภูมิภาคต่างๆ ของประเทศ ตั้งแต่ตัวแทนของชนเผ่าต่างด้าวที่มาจากชาติพันธุ์ ดังนั้นกรมตำรวจจึงถูกใช้อย่างแข็งขันโดยมีตัวแทนของกลุ่มชาติพันธุ์นากาและมิโซ - ผู้คนจากรัฐนาคาแลนด์และมิโซรัมซึ่งเป็นที่รู้จักกันอย่างแพร่หลายในด้านประเพณีและทักษะทางทหาร ตั้งแต่ปี 2544 กองพันนาคอยู่ในรัฐฉัตติสครห์ ในทางกลับกัน รัฐบาลของรัฐซึ่งได้รับการสนับสนุนจากผู้นำตำรวจ กำลังอำนวยความสะดวกในการจัดตั้งหน่วยส่วนตัวของเจ้าของที่ดินและองค์กรสนับสนุนรัฐบาลกึ่งทหารพวกเหมาอิสต์เองก็กล่าวหาทางการอินเดียว่าใช้ครูสอนต่อต้านการก่อความไม่สงบของอเมริกาเพื่อฝึกเจ้าหน้าที่ตำรวจ
ตั้งแต่ปี 2548 ขบวนการ Salva Judum ได้ดำเนินการใน "เขตชนเผ่า" ซึ่งได้รับแรงบันดาลใจจากรัฐบาลอินเดียภายใต้การนำองค์กรโดยตรงและการเงินของชนชั้นสูงในระบบศักดินาในท้องถิ่น ภารกิจของขบวนการนี้คือการต่อสู้เพื่อต่อต้านการจลาจล โดยอาศัยกองกำลังของชาวนาอะดิวาซีเอง ต้องขอบคุณการโฆษณาชวนเชื่อของรัฐบาล การอัดฉีดทางการเงิน และกิจกรรมของหน่วยงานชนเผ่าดั้งเดิม ฝ่าย Adivasis จำนวนมากจึงเข้าข้างกองกำลังของรัฐบาลในการต่อสู้กับกลุ่มเหมาอิสต์ พวกเขาสร้างหน่วยลาดตระเวนเพื่อค้นหาและทำลายพวกกบฏ เจ้าหน้าที่ตำรวจช่วยเยาวชน Adivasi ได้รับคัดเลือกให้เข้าร่วมในการลาดตระเวนเหล่านี้
เจ้าหน้าที่ตำรวจช่วยไม่เพียง แต่ได้รับเงินเดือนที่ดีตามมาตรฐานของอดิวาซิเท่านั้น แต่ยังได้รับอาวุธอาหารและที่สำคัญที่สุดคืออดิวาซิสรุ่นเยาว์หลายคนเข้าร่วมซัลวาจูดัมได้รับโอกาสในการเข้ารับราชการตำรวจ นั่นคือเพื่อจัดการชะตากรรมในอนาคตของพวกเขาในแบบที่ไม่เคยถูกตั้งขึ้นในหมู่บ้านหรือค่ายกบฏ แน่นอนว่าส่วนสำคัญของตำรวจช่วยเป็นคนแรกที่เสียชีวิตในการปะทะกับกลุ่มกบฏลัทธิเหมา โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อพิจารณาว่าอาวุธและเครื่องแบบของพวกเขานั้นแย่กว่ากองกำลังรักษาความปลอดภัยทั่วไปมาก และการฝึกอบรมยังเหลืออีกมากให้เป็นที่ต้องการ (เจ้าหน้าที่ตำรวจช่วยหลายคนมักเป็นวัยรุ่นที่ลงทะเบียนในการปลดประจำการเหล่านี้ ซึ่งได้รับคำแนะนำจากแรงจูงใจที่โรแมนติกมากกว่า)
ความโหดเหี้ยมของ "ซัลวา จูดุม" ที่มีต่อพวกกบฏไม่เพียงเท่านั้น - พวกเหมา แต่ยังต่อชาวนาธรรมดาของอดิวาซีนั้นน่าประทับใจ เช่นเดียวกับตำรวจที่รับใช้พวกนาซีในช่วงปีสงคราม เจ้าหน้าที่ตำรวจช่วยในอินเดียหวังด้วยความโหดร้ายของพวกเขาที่จะต่อรองราคาจากเจ้าของเพื่อเงินเดือนที่มากขึ้นหรือลงทะเบียนในเจ้าหน้าที่ตำรวจ ดังนั้นการติดตามพวกกบฏจึงจัดการกับชาวนาที่เห็นอกเห็นใจพวกเขา ดังนั้น หมู่บ้านที่กลุ่มลัทธิเหมาได้รับอิทธิพลและการสนับสนุนจากประชากรในท้องถิ่นจึงถูกเผาทิ้ง ในขณะเดียวกัน ประชาชนก็ถูกบังคับให้ตั้งรกรากในค่ายของรัฐบาล กรณีการสังหารหมู่พลเรือนโดยหน่วยเสริม อาชญากรรมทางเพศกลายเป็นที่รู้จักซ้ำแล้วซ้ำเล่า
องค์กรระหว่างประเทศให้ความสนใจต่อความไม่สามารถยอมรับความรุนแรงของกองกำลังตำรวจที่มีต่อพลเรือนได้ อย่างไรก็ตาม รัฐบาลอินเดียไม่ต้องการเผยแพร่ข้อมูลเกี่ยวกับสถานการณ์จริงใน "เขตชนเผ่า" และเหนือสิ่งอื่นใด ในสิ่งที่เรียกว่า "ค่ายรัฐบาล" ที่มีการบังคับอพยพจากหมู่บ้านที่เคยอยู่ภายใต้การควบคุมของกลุ่มกบฏลัทธิเหมา แม้ว่าในปี 2551 รัฐบาลรัฐฉัตติสครห์จะระงับกิจกรรมของหน่วยซัลวา จูดุม อันที่จริงแล้ว พวกเขายังคงดำรงอยู่ต่อไปภายใต้หน้ากากอื่นๆ โดยไม่เปลี่ยนแปลงสาระสำคัญและยุทธวิธีที่เกี่ยวข้องกับลัทธิเหมาและประชากรชาวนาที่สนับสนุนพวกเขา
เป็นที่น่าสังเกตว่า แม้ชนชาติส่วนใหญ่จะอยู่ในสภาพที่ตกต่ำ แต่ก็มีชนชั้นสูงเป็นของตนเอง ค่อนข้างจะมั่งคั่งด้วยมาตรฐานของชาวอินโด-อารยันที่ก้าวหน้ากว่า ประการแรก เหล่านี้คือขุนนางศักดินาเผ่าและเจ้าของที่ดิน นักบวชดั้งเดิมที่มีความร่วมมืออย่างใกล้ชิดกับเจ้าหน้าที่ของรัฐในการบริหารรัฐ กองบัญชาการตำรวจ บริษัทไม้ขนาดใหญ่และเหมืองแร่ มันคือพวกเขาที่เป็นผู้นำโดยตรงส่วนหนึ่งของการก่อตัวของ adivasi ที่ต่อต้านกบฏลัทธิเหมา
เมื่อวันที่ 25 พฤษภาคม 2013 ขบวนรถของพรรคสภาแห่งชาติอินเดียถูกกลุ่มกบฏลัทธิเหมาโจมตี การโจมตีดังกล่าวคร่าชีวิตผู้คนไป 24 ราย รวมถึง Mahendra Karma วัย 62 ปี ชายที่ร่ำรวยที่สุดในรัฐ Chhattisgarh คนนี้เป็นตัวของตัวเองโดยกำเนิด แต่เนื่องจากตำแหน่งทางสังคมของเขาในสังคม เขาไม่เคยเชื่อมโยงผลประโยชน์ของตัวเองกับความต้องการของชนเผ่าชาวนาที่ถูกกดขี่ มันเป็นกรรมที่ยืนอยู่ที่จุดกำเนิดของ Salva Judum และตามที่กลุ่มลัทธิเหมารับผิดชอบโดยตรงในการวาง adivasis มากกว่า 50,000 แห่งของเขต Dantewada ในค่ายกักกันของรัฐบาล
"สงครามประชาชน": การปฏิวัติมีจุดจบหรือไม่?
แม้จะมีความพยายามของรัฐบาลกลางและหน่วยงานของรัฐในการปราบปรามแหล่งเพาะพันธุ์กองโจรในอินเดียตะวันออกและตอนกลาง จนกระทั่งเมื่อไม่นานมานี้ ทั้งกองกำลังรักษาความปลอดภัย ตำรวจ หรือกองกำลังกึ่งทหารของบริษัทเอกชน และ Salva Judum ก็ไม่สามารถเอาชนะการต่อต้านด้วยอาวุธของ กองโจรแดง สาเหตุส่วนใหญ่มาจากการสนับสนุนของกลุ่มเหมาอิสต์ในชั้นต่างๆ ของประชากร เนื่องจากลักษณะเฉพาะของสถานการณ์ทางเศรษฐกิจและสังคมและการเมืองในอินเดียสมัยใหม่ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในรัฐภาคกลางและตะวันออก
เป็นที่น่าสังเกตว่าพวกเหมายังพบผู้สนับสนุนในหมู่ตัวแทนของชนชั้นสูงของประชากร เช่นเดียวกับในประเทศเนปาล ในการเป็นผู้นำของกลุ่มเหมาอิสต์อินเดีย ส่วนสำคัญของพวกเขามาจากวรรณะสูงสุดของพราหมณ์ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง Kishendzhi ยังเป็นพราหมณ์โดยกำเนิด หรือที่รู้จักว่า Koteswar Rao (1956-2011) - ผู้นำในตำนานของกองโจรลัทธิเหมาในรัฐอานธรประเทศและรัฐเบงกอลตะวันตก ซึ่งถูกสังหารในการปะทะกับกองกำลังของรัฐบาลเมื่อวันที่ 25 พฤศจิกายน 2011 หลังจากได้รับปริญญาตรีสาขาคณิตศาสตร์ในวัยหนุ่ม คิเซินจิปฏิเสธอาชีพทางวิทยาศาสตร์ และตั้งแต่อายุ 18 ปี อุทิศตนให้กับการต่อสู้เพื่อปฏิวัติในตำแหน่งของพรรคคอมมิวนิสต์เหมาอิสต์ อย่างไรก็ตาม กลุ่มลัทธิเหมาสมัยใหม่ส่วนใหญ่ในรัฐทางตะวันออกและอินเดียตอนกลางยังคงเป็นกระแส ตามรายงานของสื่อ ในบรรดานักโทษการเมืองของอินเดีย - กลุ่มลัทธิเหมาซึ่งมีจำนวนมากถึง 10,000 คน Adivasis คิดเป็นไม่ต่ำกว่า 80-90%
พรรคคอมมิวนิสต์แห่งอินเดีย (ลัทธิเหมา) ซึ่งในปี 2547 ได้รวมองค์กรติดอาวุธที่มีความกระตือรือร้นมากที่สุด - พรรคคอมมิวนิสต์แห่งอินเดีย (มาร์กซิสต์ - เลนินนิสต์) "สงครามประชาชน" และศูนย์ประสานงานคอมมิวนิสต์เหมาอิสต์สามารถรวบรวมกองกำลังติดอาวุธได้ถึง 5,000 คนใน อันดับ จำนวนผู้สนับสนุนและผู้เห็นอกเห็นใจทั้งหมดซึ่งความช่วยเหลือจากลัทธิเหมาสามารถพึ่งพากิจกรรมประจำวันของพวกเขาได้รวมแล้วไม่น้อยกว่า 40-50,000 คน ฝ่ายติดอาวุธของพรรคคือกองทัพกบฎเพื่อการปลดปล่อยประชาชน องค์กรแบ่งออกเป็นกลุ่ม - "dalams" ซึ่งแต่ละแห่งมีนักสู้ประมาณ 9 ถึง 12 คน (นั่นคือเป็นแบบอะนาล็อกของกลุ่มลาดตระเวนและการก่อวินาศกรรม) ในรัฐอินเดียตะวันออก มี "ดาลัม" อยู่หลายสิบตัว ตามกฎแล้วมีตัวแทนรุ่นเยาว์จากชนชาติอาดิวาซีและ "คู่รักปฏิวัติ" จากกลุ่มปัญญาชนในเมือง
ในอินเดีย กลุ่มลัทธิเหมาใช้แนวคิด "พื้นที่ปลดปล่อย" อย่างแข็งขัน ซึ่งจัดเตรียมไว้สำหรับการสร้างดินแดนที่แยกจากกันซึ่งไม่ได้ควบคุมโดยรัฐบาลและควบคุมโดยกลุ่มกบฏอย่างเต็มที่ ใน "ดินแดนปลดปล่อย" อำนาจของประชาชนได้รับการประกาศ และควบคู่ไปกับการดำเนินการติดอาวุธต่อต้านกองกำลังของรัฐบาล กลุ่มกบฏลัทธิเหมากำลังทำงานเพื่อสร้างโครงสร้างคู่ขนานของการบังคับบัญชาและองค์กรสาธารณะ
ในพื้นที่ภูเขาที่มีป่าไม้บริเวณทางแยกของพรมแดนของรัฐ Anjhra Pradesh, Chhattisgarh, Orissa และ Maharashtra กลุ่มติดอาวุธของลัทธิเหมาสามารถสร้างเขตพิเศษ Dan Dakaranya ที่เรียกว่าอันที่จริง พื้นที่เหล่านี้เป็นพื้นที่ที่อำนาจของรัฐบาลอินเดียตอนกลางและรัฐบาลของรัฐไม่ได้ดำเนินการ หมู่บ้านอดิวาซีที่นี่อยู่ภายใต้การควบคุมของพวกเหมาอิสต์ ซึ่งไม่เพียงแต่ตั้งฐานทัพ ศูนย์ฝึกอบรม และโรงพยาบาลเท่านั้น แต่ยังดำเนินการจัดการแบบวันต่อวันเต็มรูปแบบ
ประการแรก พวกเหมาดำเนินการปฏิรูปเศรษฐกิจหลายครั้งในดินแดนที่พวกเขาควบคุม - ที่ดินถูกแจกจ่ายให้กับชุมชนทั่วไป ห้ามให้ดอกเบี้ย และระบบจำหน่ายพืชผลได้รับการปรับปรุงให้ทันสมัย องค์กรปกครองตนเองได้ถูกสร้างขึ้น - คณะกรรมการปฏิวัติประชาชน (ชนาตานา ซาร์การ์) ซึ่งรวมถึงสหภาพแรงงานชาวนาและสหภาพสตรีปฏิวัติ สาขาของสหภาพแรงงาน - ซังกัม - ทำหน้าที่พื้นฐานของการปกครองตนเองในชนบท กล่าวคือมีหน้าที่รับผิดชอบงานเกษตรกรรม การคุ้มครองทางสังคมของชาวบ้าน การรักษาพยาบาลและการศึกษา
กลุ่มลัทธิเหมากำลังจัดระเบียบโรงเรียนที่สอนเด็กอะดิวาซีซึ่งเดิมไม่มีการศึกษาอย่างสมบูรณ์ มีบริการทางการแพทย์แก่ประชากร และห้องสมุดในชนบทก็เปิดขึ้น (ไร้สาระสำหรับพื้นที่ห่างไกลของอินเดียตอนกลาง!) ในทำนองเดียวกัน กำลังดำเนินมาตรการห้ามในลักษณะที่ก้าวหน้า ดังนั้นการแต่งงานในเด็ก การเป็นทาสด้วยหนี้ และเศษซากอื่นๆ ของสังคมโบราณเป็นสิ่งต้องห้าม มีความพยายามอย่างมากในการเพิ่มผลผลิตของฟาร์มชาวนา โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ชาวนากำลังได้รับการฝึกอบรมเกี่ยวกับวิธีการทำฟาร์มที่มีประสิทธิภาพมากขึ้น นั่นคือ จากมุมมองของการเคารพผลประโยชน์ของประชากรพื้นเมือง กลุ่มกบฏคอมมิวนิสต์ดูไม่เหมือนพวกหัวรุนแรง แต่เป็นตัวแทนผลประโยชน์ของชนเผ่าพื้นเมือง ช่วยยกระดับมาตรฐานการครองชีพและกีดกันการกระทำที่ก้าวร้าวของพ่อค้าไม้และเจ้าของที่ดิน
ในเวลาเดียวกัน กลุ่มกบฏลัทธิเหมาซึ่งปฏิบัติการใน "ดินแดนปลดปล่อย" ยังได้ดำเนินมาตรการบังคับ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง พวกเขาเกณฑ์คนหนุ่มสาว ทั้งชายและหญิง เข้าสู่หน่วยพรรคพวก โดยธรรมชาติแล้ว ยังมีมาตรการปราบปรามผู้เฒ่าชาวนา อดีตผู้เฒ่า และนักบวชที่ไม่เห็นด้วยกับนโยบายของพรรคเหมาในหมู่บ้าน นอกจากนี้ยังมีการตัดสินประหารชีวิตโดยกลุ่มลัทธิเหมาต่อชาวบ้านในท้องถิ่นที่ประท้วงกิจกรรมของพวกเขาใน "ดินแดนปลดปล่อย"
ในหลาย ๆ ด้าน สถานการณ์ปัจจุบันถูกกำหนดโดยการอนุรักษ์รากฐานทางสังคมในสังคมอินเดียสมัยใหม่ การรักษาระบบวรรณะทำให้เป็นไปไม่ได้สำหรับความเสมอภาคที่แท้จริงของประชากรของประเทศ ซึ่งจะทำให้ตัวแทนของวรรณะล่างเข้าสู่ตำแหน่งขององค์กรปฏิวัติ แม้ว่าข้อเท็จจริงที่ว่าการเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิของผู้ที่แตะต้องไม่ได้และชนพื้นเมืองได้เติบโตขึ้นในอินเดียในช่วงหลายทศวรรษที่ผ่านมา แต่นโยบายเชิงปฏิบัติของรัฐบาลอินเดียโดยเฉพาะอย่างยิ่งในระดับภูมิภาคนั้นแตกต่างอย่างมากจากเป้าหมายที่เห็นอกเห็นใจที่ประกาศไว้ คณาธิปไตยในท้องถิ่นยังมีส่วนร่วมในการเพิ่มความรุนแรง ผู้ที่สนใจเพียงผลประโยชน์ทางการเงิน และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในการทำกำไรจากการขายไม้และวัตถุดิบแร่ให้กับบริษัทต่างประเทศ
แน่นอน สงครามกองโจรที่ดำเนินการโดยลัทธิเหมาในรัฐของ "ทางเดินสีแดง" ไม่ได้ช่วยปรับปรุงสถานการณ์ทางเศรษฐกิจและสังคมในอินเดีย บ่อยครั้ง การกระทำของลัทธิเหมากลายเป็นความรุนแรงที่ทวีความรุนแรงขึ้น ทำให้พลเรือนเสียชีวิตหลายร้อยคน นอกจากนี้ยังเป็นการยากที่จะปฏิเสธความโหดร้ายบางอย่างที่แสดงโดยกลุ่มกบฏ แม้แต่กับประชากรพลเรือนใน "ดินแดนที่เป็นอิสระ" ในกรณีที่ฝ่ายหลังละเมิดหลักปฏิบัติทางอุดมการณ์และการตัดสินใจของ "อำนาจของประชาชน" แต่ไม่มีใครทำได้นอกจากให้เครดิตกับพวกกบฏในข้อเท็จจริงที่ว่าพวกเขาเป็น แม้ว่าจะเข้าใจผิดในบางสิ่งบางอย่าง แต่ยังคงต่อสู้เพื่อผลประโยชน์ที่แท้จริงของ adivasisตรงกันข้ามกับรัฐบาลซึ่งตามประเพณีของอาณานิคมบริติชอินเดียที่ยังคงเป็นอาณานิคมเก่า พยายามเพียงแต่จะบีบผลกำไรที่ใหญ่ที่สุดที่เป็นไปได้ออกจากพื้นที่หัวข้อ โดยไม่สนใจอนาคตของผู้คนที่อาศัยอยู่ที่นั่นโดยสิ้นเชิง
การปรองดองของฝ่ายต่าง ๆ ใน "สงครามประชาชน" ที่ไม่หยุดนิ่งมานานกว่าสี่สิบปีในภาคตะวันออกและอินเดียตอนกลางแทบจะเป็นไปไม่ได้เลยที่จะบรรลุได้หากไม่มีการเปลี่ยนแปลงขั้นพื้นฐานในด้านสังคมและเศรษฐกิจของชีวิตของประเทศ โดยธรรมชาติแล้ว รัฐบาลอินเดียและยิ่งกว่านั้น คณาธิปไตยทางการเงินและเจ้าของที่ดินศักดินา จะไม่มีวันไปถึงการปรับปรุงสภาพความเป็นอยู่ที่แท้จริงสำหรับภาวะอะดิวาซิส กำไรที่ได้รับจากการขายทรัพยากรธรรมชาติและป่าไม้ การเอารัดเอาเปรียบพื้นที่ป่าไม้ที่ครั้งหนึ่งเคยเป็นของ adivasis จะมีค่าเกินดุล โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อเราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับการปรากฏตัวของปัจจัยต่างประเทศ - บริษัท ต่างประเทศที่สนใจซึ่งเจ้าของไม่สนใจอย่างแน่นอน ชะตากรรมของ "ชนเผ่า" ที่ไม่รู้จักในมุมที่ยากต่อการเข้าถึงในอินเดียอันห่างไกล
